Čo si mysleli Sokrates, Platón a Aristoteles o múdrosti?

Sokrates (469 – 399 pred n. l.), Platón (427 – 347 pred n. l.), Aristoteles (384 – 322 pred n. l.) a mnohí ich nasledovníci rozumeli vlastnej intelektuálnej činnosti – hľadanie múdrosti alebo filozofia – teoreticky aj prakticky vo svojich cieľoch. Ich ciele boli prinajmenšom veľmi odlišné od cieľov súčasnej filozofie. Aby sme to lepšie pochopili, musíme vedieť, čo si mysleli o múdrosti a jej mieste v dobre žitom živote.

V čase, keď sa narodil Sokrates, predfilozofická tradícia starovekých Grékov, ktorú tvorili básnici a dramati, už určitým spôsobom skúmala tému dobre žitého života, pričom sa inšpirovala gréckymi mýtmi a inými dostupnými zdrojmi. . Staroveké grécke slovo pre šťastie, eudaimonia , pôvodne znamenalo byť uprednostňovaný bohmi/dobrými duchmi . Táto skutočnosť naznačuje, že pôvodne sa ľudská prosperita v starovekej gréckej kultúre opierala o túto myšlienku že bohovia riadia naše šťastie .

Grécka spoločnosť pred Sokratom, Platónom a Aristotelom

Fotografia sochy Athena chráni mladého hrdinu [Diomedes] od Gustava Bläsera , 1854.

To bolo cez túto perspektívu Homer (približne 850 – 750 pred Kristom) a Hesiodos (asi 750 – 650 pred n. l.) načrtli modely správania (alebo cnosti) pre svojich čitateľov a poslucháčov. Je však dôležité poznamenať, že tieto modely sú v rozpore. Existovalo napätie medzi individualizmom hrdinského kódu v Homérovom diele a kolektívnejšími a s prácou súvisiacimi hodnotami v Hésiodovom diele. Toto napätie odrážalo spoločensko-politické udalosti, ku ktorým došlo v starovekých gréckych spoločnostiach.

V tom istom momente predsokratovská filozofia Sokrates zdanlivo dosiahol bod stagnácie a začal klásť otázku dobrého života do centra svojich filozofických otázok. Ako bolo naznačené vyššie, medzi predfilozofickými ideálmi už existovalo určité napätie, pokiaľ ide o to, čo by mal byť dobrý život. Tieto typy napätia tiež pripomínali konflikt medzi mytológiami v gréckych kolóniách, ktorý podnietil prvých filozofov, aby sa pýtali na prírodu. Je možné, že to vedel Sokrates, ktorého ako prvý priťahoval druh naturalistickej filozofie jeho predchodcov.

Parmenides, detail z Škola v Aténach podľa Raphael, 1509-11, cez Musei Vaticani.

Baví vás tento článok?

Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...

Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu

Ďakujem!

So Sokratom sa v momente zdanlivej filozofickej stagnácie objavil nový spôsob myslenia o ľudskom šťastí – spôsob myslenia, ktorý sa bude racionálne argumentovať, nie iba reprezentovaný umením: myšlienka, že ľudské poznanie (resp. múdrosť ) je nevyhnutný pre plnohodnotný ľudský život.

Od tej chvíle by sa ľudské konanie správne vedené rozumom považovalo za kľúč k šťastiu – aspoň medzi filozofmi. Tento myšlienkový smer vyjadria rôznymi spôsobmi hlavní nástupcovia Sokrata: najprv Platón a potom Platónov najlepší žiak Aristoteles. Bolo to aj kvôli tejto všeobecnej myšlienke, ktorú školy o Epikureizmus a Stoicizmus rozvíjali svoje teórie: boli variáciami sokratovskej myšlienky (až do takej miery, že stoici uznal Sokrata za svojho priameho predchodcu).

Ak však chceme tento príbeh lepšie pochopiť, musíme začať od začiatku. Vo veľmi širokých líniách uvidíme, čo si Sokrates myslel o dobrom živote a o mieste, ktoré v ňom zaujíma múdrosť. Potom uvidíme, čo si o koncepte múdrosti mysleli Platón a Aristoteles.

Sokratova múdrosť: Dôležitosť vedomostí pre dobrý život

Sokrates, herm z gréckeho originálu, druhá polovica 4. storočia pred Kristom; v Kapitolských múzeách v Ríme.

Sokratesje dodnes považovaný za vzor múdrosti, aj keď sa nepovažoval za múdreho. Keď Pythia v Oracle of Delphi povedal, že nikto nie je múdrejší ako Sokrates, len ho to motivovalo, aby sa ešte viac zapojil do filozofickej debaty. Toto vedomie vlastnej nevedomosti ho poháňalo vyskúšať slovo Orákula.

V mnohých jeho rozhovoroch, rekonštruovaných najmä v dielach Platóna a Xenofónta (430 – 354 pred n. l.), sa stretávame s Sokrates opakovane kladie otázku dobrého života do centra svojich diskusií. To znamená, že sa pýta svojich partnerov a seba: ako dobre žiť? Mnohokrát sa však venuje iným otázkam, len vedľajším v tejto veci. Každý čitateľ raných platonických dialógov vie, že Sokrates trávi veľa času diskusiami napríklad o cnostiach odvahy alebo zbožnosti.

Alegória cnosti víťazí nad Vice od Filippa Pedriniho (1763 – 1856) prostredníctvom Sotheby's.

Už za Sokratovho života, človeka cnosť ( arete , v starej gréčtine) sa spájal s úspechom, aj keď v predfilozofických tradíciách starovekého Grécka sa cnosť nepovažovala za niečo úplne pod ľudskou kontrolou a bolo bežné si myslieť, že priazeň bohov nemožno zavrhnúť. Život Achilla a Odysea, resp Ilias a Odysea Homera, sú toho príkladom. Sokratom sa to začína meniť.

Ak veríme tomu, čo hovorí Platón vo svojich raných dialógoch (ktoré sú hlavnými referenciami pre analýzu Sokratovho myslenia), vzťah medzi cnosť a a dobrý život , alebo prinajmenšom medzi cnosťou a úspešným životom v nejakej špecifickej činnosti, ako je vojna, navigácia alebo tesárstvo, nenaznačili Sokratovi len prvky jeho kultúry, ale aj jeho vlastná nezávislá reflexia. Jeho analýza je jednoduchá a zároveň originálna: začína premýšľaním o každodenných predmetoch.

Alegória božskej múdrosti , od Luca Giordana, 1685, cez Národnú galériu.

To je dôvod, prečo vidíme Sokrata opakovane hovoriť o nástrojoch a domácich náčiniach v raných platonických dialógoch. Ako príklad si vezmite nože. Pre Sokrata je cnosťou noža, samozrejme, dobre rezať. Aby to bolo možné, musí mať určité špecifické vlastnosti, ako je ostrosť, primeraná hmotnosť a dobrá priľnavosť atď. Práve vďaka tejto špecifickej sade vlastností môže nôž robiť to, čo má robiť dobre (alebo cnostne ). To znamená, že vďaka prítomnosti týchto vlastností môže vynikajúco vykonávať správnu funkciu ( ergon ) to je koniec ( telos ), alebo jej účel. Bez týchto vlastností nemôže byť nôž dobrý.

Rovnaké zdôvodnenie môžeme použiť aj na živé bytosti. Dobrý kôň alebo dobrý pes sú tí, ktorí majú špecifický súbor vlastností, ktoré im umožňujú naplno prejaviť svoj potenciál ako kone a psy. Konkrétny súbor vlastností sa samozrejme líši podľa povahy každej veci. Hlavná vec, ktorú treba poznamenať, je, že tento všeobecný myšlienkový vzorec by sa dal použiť aj na ľudí.

Alkibada učil Sokrates Francis Andrew Vincent, 1776, prostredníctvom Wikimedia Commons.

Presne to urobil Sokrates. Aby sme zhrnuli dlhý príbeh, môžeme povedať, že Sokrates sa snažil odpovedať na otázku dobrého života na základe týchto úvah. Pre neho sú všetky ľudské činnosti riadené rozumom alebo, ako zvyčajne hovorili starovekí filozofi, rozumom duša . Sokrates si myslel viac než to sme motivovaní robiť čo sa nám kedykoľvek javí ako dobré (táto téza je dnes známa ako Sokratovský intelektualizmus ).

Je však evidentné, že čo sa zdá byť dobré nám a čo je v skutočnosti dobré pre nás nie sú vždy rovnaké. Pre Sokrata to znamená, že môžeme konať dobre, dokonca aj vo vlastnom záujme, len vtedy, keď vieme, ako dobre konať, to znamená, keď máme vedomosti o tom, ako sa veci majú, čo je dobré, čo robiť. získať a zachovať tieto veci, ako ich najlepšie využiť, ako sa vyhnúť tomu, čo je zlé, atď.

To znamená, že je to len vtedy, keď my vedieť čo je dobré, bez chyby, že môžeme s dôverou konať, aby sme toto dobro získali. Ľudská dokonalosť je teda dokonalosťou mysle. To je stav, keď myseľ vlastní vedomosti. Tento stav mysle nazýva aj Sokrates múdrosť ( sophia ).

Sokrates debatujúci, detail od Škola v Aténach podľa Raphael, 1509-11, cez Musei Vaticani

Presná povaha múdrosti a jej vzťah s eudaimonia v Sokratovej etike je dodnes predmetom akademického sporu. Táto téma je príliš rozsiahla na to, aby sme ju rozoberali v tomto článku. Čo je dôležité si všimnúť, je, že ak vezmeme do úvahy to, čo bolo práve povedané o múdrosti, veľa otázok zostáva nezodpovedaných. V skutočnosti je to stála črta sokratovskej filozofie. Nie je napríklad jasné, či si Sokrates myslel, že akákoľvek špecifická doména (alebo domény) vedomostí by mala mať prednosť pred ostatnými.

Ako som poznamenal vyššie, veľa času trávi rozprávaním o cnosti a cnosť je pre neho akýmsi poznaním. Mali by sme sa učiť o špecifických cnostiach skôr ako akékoľvek iné poznanie? Sú k niečomu dobré samostatne alebo len vtedy, keď pochopíme všetky cnosti, stanú sa skutočne dobrými? Niektoré ďalšie pasáže naznačujú, že Sokrates premýšľal o tom, čo si bežne predstavujeme tovar ako peniaze a zdravie (pozri Platónovo Euthydemus , 208e a Menon , 88a-c), ako dobré. Sokrates si zrejme myslel, že aj tieto veci sú predmetom špecifických druhov poznania. Nemôžeme však vedieť, či si myslel, že tieto znalosti treba hľadať predtým, ako získame iných, alebo potom.

Sokrates pije jedľu Antonio Zucchi, 1767, prostredníctvom zbierky National Trust Collection

Jedno môžeme vedieť s istotou: Sokrates si bol vedomý našich kognitívnych obmedzení ako ľudí . Nikdy si nemyslel, že môžeme byť múdri – tj. úplne múdry , pričom naša myseľ disponuje všetkými možnými poznatkami. Podľa jeho názoru je to niečo, čo môžu dosiahnuť iba bohovia. Každé poznanie, ktoré môžeme získať, je len dočasné a omylné. A nielen to, ale ani nemôžeme vedieť všetko. Jediné, čo môžeme urobiť, je pokračovať v hľadaní, neustále prehodnocovať naše koncepty a závery. To znamená, že všetko, čo môžeme urobiť, je urobiť hľadať múdrosť alebo inými slovami, filozofovať.

Platónska múdrosť: Cnosť filozofov v ideálnom mestskom štáte

Busta Platóna , prostredníctvom Wellcome Collection.

Sokratov žiak Miska , samozrejme, tiež zaujímalo epistemológia a uviedol praktický význam vedomostí pre ľudské bytosti. Alegória jaskyne predsa nemá nabádať k nevedomosti. Tu však len stručne preskúmam, čo hovorí Platón o múdrosti vo svojom najslávnejšom dialógu, na republika .

Rovnako ako Sokrates, aj Platón sa zaujímal o premýšľanie o vzťahu medzi arete a eudaimonia ako spôsob, ako odpovedať na otázku dobrého života. Múdrosť však nielenže nepovažuje za hlavnú cnosť, ale ju aj úplne inak koncipuje. Platón sleduje rozdiel medzi múdrosť a vedomosti skoro ako Sokrates. Ale pre Platóna je múdrosť niečo iné ako stav, keď myseľ dokonale pozná všetko.

Platón zosmiešňovaný Diogenom od Hendricka Bloemaerta, 1625-30, prostredníctvom zbierky Pinakothek

Je dôležité najprv zvážiť jeho psychologickú teóriu, ak chceme pochopiť jeho koncept múdrosti a jej miesto v jeho etike. Platón si myslel, že ľudská myseľ je rozdelená na tri časti: racionálnu časť ( logistikon ), temperamentná časť ( thumoides ) a časť apetít ( epithumêtikon ). Každý z nich je zodpovedný za funkciu ľudskej mysle: myslenie, cítenie a želanie. Aj keď je každá myseľ tvorená týmito tromi časťami, v každom z nás – podľa teórie – je jedna z týchto častí vždy výraznejšia.

V dôsledku toho Platón hovorí, že existujú tri typy postáv, ktoré prezentuje v mýtus troch kovov : sú tí, ktorí majú duše vyrobené zo zlata (dominuje racionálna časť), tí, ktorí majú duše zo striebra (dominuje duchovná časť) a tí, ktorí majú duše z bronzu (dominuje apetitívna časť).

Platonická diskusia o múdrosti sa objavuje v priebehu výkladu o kallipolis , ideálny mestský štát. Tu nachádzame Platónovu myšlienku, že múdrosť je formou euboulia , teda ten schopnosť dobre poradiť , alebo pre zdravý úsudok . Táto schopnosť nie je ani zďaleka univerzálnou cnosťou, ktorá je dostupná všetkým, ale je formou intelektuálnej dokonalosti, ktorú môžu dosiahnuť iba vyškolení filozofi, teda tí, ktorí majú dušu zo zlata. Vo svojom ideáli POLÍCIA , títo ľudia by mali viesť vládu ako králi alebo kráľovné.

Alkibiada vyučuje Sokrates Marcello Bacciarelli, 1776-77, prostredníctvom Wikimedia.

Je to z tohto dôvodu, aspoň v kontexte republika , že Platón považuje tú múdrosť, ako euboulia , možno dosiahnuť len tým nejakí ľudia ktorí sa môžu podrobiť rozsiahlemu vzdelávaciemu programu. Ale akonáhle sa stali guvernérmi, táto cnosť mohla poskytnúť výhody všetkým občanom polis. To je jeden z dôvodov, prečo kallipolis je ideálne mesto.

Pokiaľ ide o jednotlivcov so striebornými alebo bronzovými dušami, aj keď môžeme predpokladať, že Platón by pripustil, že by mohli vyvinúť určitý stupeň euboulia v niektorých obmedzených záležitostiach by nikdy nemohli byť múdri. V každom prípade by sme si mali všimnúť, že Platónova etika sa značne líši od Sokratovej. Tento kontrast je ešte zreteľnejší v neskoršom Platónovom diele; ale to je uplne ina tema.

Aristotelovská múdrosť: Dve cnosti namiesto jednej

Aristoteles uvažuje o buste Homéra od Rembrandta, 1653, prostredníctvom múzea MET

V jeho Nicomachovská etika , Kniha VI, Aristoteles uvádza podrobnejší popis múdrosti ako jeho predchodcovia. Je zaujímavé zvážiť niektoré ďalšie základné aspekty jeho etika predtým, než vstúpime do jeho diskusie o múdrosti.

Pre Aristotela, arete a eudaimonia sú tiež korelované. Rovnako ako Platón, ani Aristoteles neveril, že všetky ľudské bytosti majú rovnakú schopnosť cnosti. Na rozdiel od Platóna si myslel, že cnostným sa jedného dňa môže stať len ten, kto dostane dobré vzdelanie, od detstva až po rannú dospelosť. To je a sine qua non pre neho: nevyhnutná podmienka. Toto počiatočné vzdelanie však mohlo len zvýšiť slušný ľudí. Skutočná cnosť si vyžaduje osobitný druh praktických vedomostí a vzdelania. A to je v skutočnosti to, čo chce Aristoteles poskytnúť svojou etickou teóriou.

Aristoteles si tiež myslel, že ľudská myseľ sa delí na tri časti: racionálnu, citlivú a vegetatívnu. Bolo by nemožné diskutovať o všetkých nuansách, ktoré odlišujú jeho psychologickú teóriu od Platónovej; pre naše účely len zdôrazním, že Aristoteles si myslel, že ľudská cnosť je rovnaká pre všetky ľudské bytosti (teda aspoň pre všetkých aristokratických Grékov, ktorí tvorili jeho hlavnú skupinu študentov). Inými slovami to znamená, že Aristoteles považoval cnosť za dostupnejšiu, ako si myslel Platón.

Podľa aristotelovskej etiky možno ľudskú cnosť rozdeliť do dvoch všeobecných kategórií: intelektuálne cnosti a morálne cnosti (alebo cnosti charakteru ). A podľa Aristotelovho názoru múdrosť nie je jeden cnosť, ale dva odlišný intelektuál cnosti. To znamená, že pre Aristotela sú dva druhy múdrosti . Vysvetlím ich neskôr. Poďme si najprv lepšie predstaviť, čo morálny cnosti sú.

Alexander Consulting Oracle of Apollo Louis-Jean-Francis Lagrenie, 1789, prostredníctvom Wikimedia Commons.

Morálne cnosti súvisia s iracionálnymi aspektmi ľudskej duše, ako sú pocity a túžby – práve tu nájdeme cnosti ako odvaha a štedrosť. Aristoteles si myslel, že keď sa riadime racionálnou časťou duše – teda keď sú naše iracionálne dispozície regulované rozumom (orientovaným doktrína priemeru ) – tieto dispozície sa stávajú cnostnými. Ak sú naše iracionálne dispozície dobre regulované rozumom, cítime a túžime spôsobom, ktorý najviac zodpovedá našej ľudskej prirodzenosti.

Trénovať naše dispozície nie je jednoduché. Vyžaduje si to veľa úsilia a času. Ale ako hovorí sám Aristoteles, aj keď získame mravné cnosti, ich vlastníctvo nestačí na cnostný život. Musíme ich správne aplikovať v rôznych okolnostiach, ktoré nám život ponúka. To znamená, že musíme byť citliví na špecifické etické rozmery našich okolností; musíme vedieť, čo by sme mali uprednostniť v momente konania; musíme vedieť, čo by sme mali urobiť, aby sme dosiahli tento cieľ, a ako to môžeme dopodrobna (ak je to možné) urobiť. A to je intelektuál kapacita, ktorú nazýva Aristoteles fronésis: praktická múdrosť alebo obozretnosť .

Alegória obozretnosti od Tiziana, c. 1550-65, cez Národnú galériu

Praktickú múdrosť však nemožno získať rovnakým spôsobom ako mravné cnosti. Hoci je možné byť odvážny a nerozvážny, Aristoteles si myslel, že nie je možné byť prakticky múdry bez úplného pochopenia ľudského dobra, vrátane vlastníctva všetkých morálnych cností. Skutočná praktická múdrosť nie je schopnosťou špecifickou pre danú oblasť. Vyžaduje si to úplné pochopenie toho, čo je dobré pre človeka vo všeobecnosti a vo všetkých aspektoch jeho života, vo všetkých rôznych fázach jeho života. Je to konečný cieľ morálneho rozvoja človeka.

Praktická múdrosť sa teda líši od iného druhu múdrosti, ktorá existuje: teoretická múdrosť ( sophia ). Zatiaľ čo praktická múdrosť je všeobecným poznaním dobra pre ľudské bytosti, ako ľudské bytosti, teoretická múdrosť je iný typ poznania. Sophia je poznanie o najúžasnejších bytostiach kozmos , najvšeobecnejšie kategórie Bytia, zákony prírody – a tak ďalej. Mať to znamená vlastniť vynikajúce chápanie vesmíru v ktorom žijeme . A to je a čisto teoreticky záležitosť.

Múdrosť od Tiziana, c. 1560 prostredníctvom WGA.

Takže, vo svetle toho všetkého, aký je najšťastnejší život, aký môže ľudská bytosť prežiť? Ako odpovedá Aristoteles na filozofickú otázku o dobrom živote? Aristoteles si myslel, že najšťastnejší život je kontemplatívny život filozofa, ktorý má oba druhy múdrosti. Je to preto, že teoretické vedomosti mu poskytujú určitý druh dobra samo o sebe, dobro, ktoré nemožno použiť na dosiahnutie žiadneho z iných ľudských dobier. Na druhom mieste je život prakticky cnostný občan , kto nemá sophia ale riadi sa tým fronésis a tak môžu dosiahnuť šťastný ľudský život.

Vracia sa múdrosť podľa Sokrata, Platóna a Aristotela?

Socha Atény mimo Aténskej akadémie cez Grécko Is.

Videli sme kontextové dôvody, ktoré prinútili Sokrata, Platóna a Aristotela uvažovať o múdrosti spolu s ich odlišnými koncepciami. Ich cieľ bol praktický, pretože mali záujem nájsť odpoveď na otázku: ako môžeme dobre žiť? V tomto kontexte, múdrosť vo všeobecnosti znamená nejaký druh spojenia medzi poznaním a konaním, nejakú mentálnu kapacitu, ktorá nám umožňuje lepšie sa orientovať vo svete, v ktorom žijeme vďaka vedomostiam, ktoré máme.

Súčasní filozofi už zvyčajne problém dobra týmto spôsobom neriešia . Nebudem sa tu vyjadrovať k tomu, či je to dobré alebo zlé, ale mám podozrenie, že v našom vedeckom veku, kde je veľa vedomostí o mnohých najdôležitejších aspektoch ľudského života, sa pojem múdrosti nakoniec vráti na popredné miesto vo filozofickej diskusii. . Najmä Aristotelov koncept múdrosti sa stáva relevantnejším: niektorí filozofi a psychológovia už si to zrejme tiež myslím. V každom prípade každá seriózna úvaha o múdrosti musí začať pochopením toho, čo si o nej kedysi mysleli Sokrates, Platón a Aristoteles.