Prečo si Konštantín Veľký vybral kresťanstvo?

Obrátenie rímskeho cisára Konštantín Veľký , a následne celé Impérium, je vnímané ako historický prelomový moment v rímskych dejinách. Súvislosť, z ktorej klasický svet polyteistického pohanského Ríma začal svoj prechod do stredovekého sveta monoteistického kresťanstva a islamu. V mnohých ohľadoch je toto zobrazenie presné, pretože pred jeho obrátením tvorilo kresťanské obyvateľstvo len asi 5 % z celkového počtu Impéria, odhaduje sa 3 zo 60 miliónov. To znamená, že bez patronáta Konštantína mohla raná cirkev zostať východným kultom mestskej chudoby. Konštantínova konverzia však bola vyvrcholením väčšieho trendu smerom k božskej legitimite medzi vládcami starovekého sveta. Tento článok bude skúmať, ako sa tento trend vyvíjal v priebehu storočí, a pokúsiť sa zistiť, prečo si Konštantín z množstva možností vybral kresťanskú vieru.

Imperiálny kult: Predtým, ako si Konštantín Veľký zvolil kresťanstvo

Začínajúca rímska republika vyhnala posledného zo svojich 7 kráľov v roku 509 pred Kristom. Odteraz bol politický systém organizovaný tak, aby rozdeľoval a obmedzoval moc každého jednotlivca. Výkonná moc a vojenské velenie tohto republikánskeho systému boli rozdelené medzi dvoch konzulov, z ktorých každý slúžil 1-ročné funkčné obdobie. Počas tohto obdobia rímsky panteón bohov prekvital a prijímal do svojich systémov viery nové božstvá, keď sa rímsky svet rozširoval, aby ovládol Stredozemné more. Po takmer dvoch desaťročiach prevratov v občianskych vojnách (49 – 31 pred Kristom) sa politická moc v Rímskej republike upevnila pod vplyvom jediného muža, Augustus . Jeho autorita začala fenomén cisárskeho kultu. Štátom nariadená autorita cisára ohromila rímsky ľud svojou mierou a dosahom a po jeho smrti bol Augustus apoteózovaný senátom a zvolený za božský status rímskeho boha.

Spojenie smrteľného človeka a božskej bytosti nebola nová myšlienka augustovskej doby. Súčasní Rimania nevedeli, že Číňania a Japonci mali božské cisárske božstvá. Bližšie k domovu Egypťania uctievali svoje faraónov ako živí bohovia pred Ptolemaiovská dynastia . Ptolemaiovci namiesto toho použili helénsky cisársky kult Alexandra Veľkého ako základný kameň legitimity, dedičstvo, ktoré rešpektovali aj Rimania. Aj Heléni mali dlhú tradíciu spájania smrteľného a božského. Bohovia gréckeho panteónu boli známi tým, že sa miešali do záležitostí mužov a splodili polobožské polosmrteľné deti ako napr. Herakles a Perseus . Zdalo sa, že všade tam, kde sa sústreďuje sila alebo kde sa schopnosti nevyrovnajú, sa na smrteľníkov vrhá aura božskosti ako dôvod pre ich jedinečnú situáciu alebo výnimočný úspech.

3 rd storočia

Tento trend apoteózy pokračoval v Ríme aj po Augustovi pre vážených cisárov a členov cisárskej rodiny. Len málo cisárov sa rozhodlo vládnuť ako živí bohovia, najmä Caligula a Domitian . Toto bol príliš ďaleko pre veľkú časť rímskej elity, ktorá uprednostňovala, aby ich vládca bol prvým občanom pred božským nadriadeným. Cisári, ktorí dosiahli božský status, zistili, že ich dynastickým dedičom bola poskytnutá legitímnosť, ktorá na čas maskovala ich individuálne nedostatky, najmä v prípade Flaviovskej a Severanskej pokrvnej línie. Predposledný vládca Severanskej línie bol dovezený z východosýrskych provincií. Elagabalus sa pokúsil nahradiť Jupitera, hlavu rímskeho panteónu, východným bohom Slnka Elagabalom, ktorého kultom bol veľkňaz. Jeho náboženské zvláštnosti spojené s jeho sexuálnou degeneráciou viedli k jeho zavraždeniu v roku 222, keď mal 18 rokov.

Obloha polokonsenzuálneho princípu, ktorý navrhol Augustus, už ustupovala očividnejšiemu uplatňovaniu politickej a vojenskej autority, ktorá sa stala známou ako dominantná. V 3. stor. dominovala o politické krízy a občianske vojny ako sa legitimita principátu dostala pod tlak, kým sa ukázalo bremeno takej obrovskej ríše. Ako sila a legitimita cisárov balansovala, náboženské kulty Impéria rástli počas 3. storočia. Občania Impéria začali viac ako kedykoľvek predtým vkladať svoju vieru v Sol Invictus, Mithra a Krista, odmietajúc tradičný panteón podporovaný rímskou elitou a hľadali morálnu filozofiu a náboženskú autoritu ako jeden celok.

Filozofické a náboženské kulty v Rímskej ríši

Stredomorský svet obsahoval bohaté množstvo náboženských božstiev a filozofických myšlienkových smerov. Každá provincia a dokonca aj každé mesto priniesli do rímskeho panteónu nové bytosti, zatiaľ čo akadémia v Aténach a desiatky ďalších škôl v celej ríši každoročne chrlili absolventov filozofie a rétoriky. Po začlenení do Ríše sa Grécko s jej filozofické tradície , začala prenikať do hlavného prúdu rímskej kultúry a oslovovala filhelénske segmenty rímskej aristokracie. V 2. storočí boli v rímskej spoločnosti prominentné dva hlavné myšlienkové prúdy: Stoicizmus a Epikureizmus . Výmena kultúr pozdĺž rozsiahlych ciest a obchodných sietí ríše zároveň zaviedla orientálne kulty do kopcov severnej Británie a umožnila rímskemu panteónu prekvitať na pláňach Sýrie a Egypta. Aj keď si cisár ponechal titul Pontifex Maximus , nebol duchovným vodcom v rovnakom zmysle ako moderný pápež, skôr rituálnou figúrkou.

Počas niekoľkých prvých storočí tohto cisárskeho projektu kultúrnej osmózy zostali náboženské presvedčenia a morálne filozofie národov pod Rímskou ríšou oddelené. Avšak tieto dva aspekty každodenného života v kombinácii s prevládajúcou vierou v potenciálne božstvo smrteľných ľudí znamenali, že by bolo len otázkou času, kedy filozofický vodca získa kultové nasledovanie a božský status. Počas vlády Augustovho určeného nástupcu Tiberia (14-37 n. l.), a židovský tesár vo východnej provincii Judea zhromaždil malý prívrženec jeho učenia o láske, pokoji a odpustení. Jeho učenie bolo do značnej miery kompatibilné so židovskou vierou, až na jedno tvrdenie. Že tento filozofický tesár, Ježiš, bol syn Boží.

rané kresťanstvo

Toto tvrdenie o božskej línii bolo neprijateľné pre židovskú komunitu v Judei, ktorá žiadala rímskeho guvernéra, Pilát Pontský označiť Ježiša za nebezpečného rebela. Provincia bola len nedávno anektovaná a bola evidentne smolou sociálnych a náboženských sporov. Pilát dal Ježiša zatknúť a popraviť ukrižovaním. To by bol koniec ďalšieho východného pop-up kultu, keby sa neobjavili správy o tom, že Ježiš ožil tri dni po svojej smrti. Ako sa ukázalo, toto „vzkriesenie“ bolo príchodom Božieho kráľovstva a dôkazom, že celé ľudstvo môže byť zbavené hriechu a po smrti znovuzrodené. Keď sa správy o tomto zázraku dostali k Tiberiovi, spýtal sa, či senát verí, že Ježiš by mal byť zvolený do rímskeho Panteónu bohov spolu s Jupiterom a Marsom. Odmietli.

Pôvodní učeníci Ježiša Krista, apoštoli, sa rozšírili po rímskom svete a šírili Kristovo učenie. Spočiatku ich prijímali len otroci a chudobní, pretože ich posolstvo o láske a láske k blížnemu nebolo medzi bohatými splnené. Rímske elity ich naďalej považovali za odnož už beztak bizarnej monoteistickej židovskej viery. V 2. storočí boli vnímaní ako otravní fanatici, ktorí zúfalo chceli zomrieť pre svojho Boha. V 3. storočí sa stali pozoruhodným zoskupením a boli terčom niekoľkých prenasledovaní. Rast takejto malej sekty bol pozoruhodný, pričom moderní pozorovatelia zostavili niekoľko matematických modelov, aby sa to pokúsili vysvetliť, hoci vo všeobecnosti zostal rímsky panteón základnou vierou rímskeho sveta. To sa čoskoro začne meniť s vládou Konštantína.

3 rd Storočie pokusy o Božiu legitimitu

Po neúspešnom Elagabalovom pokuse preskočiť svojho patróna na čelo Rímskeho panteónu, rímsky svet ovládlo 50 rokov občianskych konfliktov. Počas toho sa cisár Decius pokúsil prenasledovať rastúci kresťanský kult a objavili sa ďalšie významné kulty, ako napríklad Mithras a Sol Invictus. Rozpadajúce sa impérium bolo znovu zjednotené vojakom-cisárom Aurelian (270-275 CE), ktorý sa začal štylizovať ako Pán a Boh (Majster a Boh) pod kultom Sol Invictus, príbuzného Elagabala, ktorý získal prvé miesto v rímskom Panteóne. Aurelianovi sa muselo zdať jasné, že jeho výnimočné schopnosti ako generála a cisára vyplynuli z jeho vzťahu k neporazenému slnku, čím získal politickú legitimitu a kvalifikoval Sol ako hlavné božstvo rímskeho náboženstva. Aurelian bol zavraždený svojimi jednotkami pre záležitosti, ktoré nesúviseli s jeho náboženstvom.

Krátko po Aurelianovi, Diokleciánov sa stal pánom rímskeho sveta. V rámci svojich diarchických a tetrarchických systémov vlády štylizoval seba a svojho cisárskeho kolegu Maximiana ako Iovius a Herculius (Jupiter a Herkules). Toto ustanovilo rímskych cisárov ako bohov medzi ľuďmi. Bol to pokus o nastolenie božskej legitimity, ktorá nemohla byť odvodená zo žiadneho dynastického nároku, a preto odrádzala potenciálnych uzurpátorov čírou bázňou. Fungovalo to, pretože Diocletianus bol schopný zostať pri moci 20 rokov, rozhodol sa odísť do dôchodku a jeho bývalí kolegovia ho po jeho odchode prosili, aby znovu nastúpil na trón. Tu vidíme, že v desaťročiach pred Konštantínovým nanebovstúpením stúpajúca tendencia hľadať legitimitu vládcu od božskej autority po zničení dynastických metód pred 3. storočím.

Constantine's Quest for Legitimity

The život Konštantína bola dramatická a plná udalostí. Vládol viac ako 30 rokov, zlikvidoval všetkých svojich rivalov a položil základy kresťanskej ríše a mesta Konštantínopol , ktorá ho prežila o viac ako tisícročie. Ale na začiatku svojej vlády bol iba jedným zo 6 samozvaných Augustov na cisárskom kolégiu, ktorí sa všetci snažili upevniť svoju legitimitu ako rímskych cisárov. Aj keď bol synom bývalého Caesara, Constantius, a ukázal sa ako schopný generál a vodca ľudí, Konštantín vedel, že ak chce založiť trvalú dynastiu, bude potrebovať ďalšiu vrstvu legitimity.

Konštantínovi propagandisti spočiatku tvrdili (310 nl), že bol adoptívnym dedičom cisára Gotický Claudius II ; jeden z mála dobre zapamätaných a čo je dôležitejšie, zbožštených panovníkov temného 3. storočia. Ako zjavný výmysel sa to okamžite ignorovalo. V roku 312 porazil Maxentiove sily Milvijský most severne od samotného Ríma. Toto víťazstvo zanechalo Konštantína v držbe celej Západnej ríše a umožnilo mu uplatniť si božskú priazeň pre svoju vec, čím sa vytvorila jedinečná legitimita. Konštantín bol otvorený mladý muž, ktorý získal liberálne vzdelanie a cestoval široko-ďaleko. V dôsledku toho si na dvore ponechal niekoľko rôznych osobností vrátane niektorých kresťanov. To však nevyhnutne neznamenalo, že jeho obrátenie na Kristovu vieru bolo zaistené.

Konštantínova voľba

Zachované v Panegyric VI (21) z Panegyric Latini Konštantín bol údajne svedkom vízie boha Apolóna na ceste k Milvijskému mostu. Apollo sa predstavil v jednom zo svojich slávnych chrámov Konštantínovi a ponúkol mu božskú vysviacku, vavrínovú korunu a 30 rokov vládcu rímskeho sveta. To všetko je spôsobené tým, že Konštantín sa podobá Bohu Slnka. Konštantín by na oplátku potreboval rozšíriť uctievanie a obetovanie tohto božstva.

Rovnako ako Apollo, aj Sol Invictus, nepremožené slnko, bol spájaný s konštantiniánskou propagandou. Konštantín prijal Sol ako osobné božstvo najneskôr v roku 305 nl a pokračoval v razení mincí s božstvom Slnka až do roku 319 nl, sedem rokov po víťazstve na Milvijskom moste. Sol bol použitý pri pokusoch Claudia II. a Aureliana posunúť Impérium smerom k monoteistickému bohu za jediným cisárom ako politický prostriedok na zabránenie neustálemu uzurpovaniu a občianskej vojne. Zdá sa, že Konštantín spočiatku išiel v ich stopách, ale v určitom bode sa rozhodol spojiť Neporazené Slnko s Ježišom Kristom ako jeho patrónskym božstvom.

Aj sabat, nedeľa (deň slnka) a vianočný deň pochádzajú z praktík a zachovávaní kultu Sol Invictus. Kult Boha Slnka tiež podporoval rozhrešenie hriechov, znovuzrodenie, abstinenciu, vzkriesenie, monoteizmus a formu krstu. Konštantín vyrozprával Eusébiovi (1,29) svoje videnie kríža zjavujúceho sa vo svetle slnka s pokynom „ In Hoc Signo Vinces “, týmto znamením dobyť. Iné správy uvádzajú iné videnia a je pravdepodobné, že Eusebius, kresťan, presvedčil Konštantína, že je to znamenie od kresťanského Boha. Slnečný signál tiež údajne predstavil Konštantínovi grécke písmená Chi a Rho, prvé dve písmená Christos, a teda ďalšie znamenie kresťanského Boha. Hoci Chi-Rho bol tiež spájaný s Kronosom, Saturnom, učeníkom Sola.

Nakoniec, aj keď je pravdepodobné, že Constantine bol svedkom nejakého solárneho javu pred svojou bitkou pri Milvijskom moste, je rovnako pravdepodobné, že účty, ktoré nám boli odovzdané v histórii, boli predmetom nesprávnej interpretácie a revizionizmu. Hoci si toto znamenie mohol spočiatku vysvetľovať ako podporu Sol Invictus, kresťanskí poradcovia pravdepodobne presvedčili Konštantína, že to bol ich Boh, kto ho chránil. To by vysvetľovalo pokračujúcu razbu mincí v mene Sol až do roku 319 nl a postupné zlučovanie kalendárov a praktík kresťanov a nepremoženého slnka.

Prečo Kristus?

Impérium zažilo kolaps dynastickej legitimity po Severanoch na začiatku 3. storočia. Na konci 3. storočia začali cisári experimentovať so zavedením legitimity prostredníctvom modelu „jeden boh, jeden cisár“. Dioklecián sa úspešne štylizoval ako božský cisár, hoci operoval cez šošovku tradičného rímskeho panteónu. Zdá sa, že Konštantín sa snažil potvrdiť svoju legitimitu monoteistickými prostriedkami. Elagabalus, Claudius II. a Aurelianus sa všetci pohrávali s myšlienkou Sol Invictus ako ich „jediného boha“ a Konštantín mal tiež blízke rodinné väzby a sympatie k tomuto kultu.

Bolo tiež zrejmé, že Konštantína ako jedného z najmocnejších mužov v Ríši budú oslovovať všetky sekty, ktoré sa ho budú snažiť zviesť pre svoju vec. Zostal otvorený, udržiaval otvorený a plynulý súd. Tradiční rímski polyteisti sa ho museli pokúsiť prilákať k Apollónovi, hoci by vedel, že pokračovanie v tradičnom panteóne by ho vystavilo útokom na jeho legitimitu. Sol sa zdal sľubný, hoci už bol vyskúšaný a zlyhal pri troch príležitostiach. Sol bol tiež veľmi populárny medzi rímskou elitou, a tak mohol byť použitý ako božský patrón pre iného mocného Rimana, ktorý sa snažil získať cisársky trón.

Kresťanská sekta zostala relatívne malá, aj keď nie bezvýznamná, mala v celej ríši nasledovníkov, aj keď nie medzi jeho elitnými kolegami, a hlásala mier a pacifizmus. Ako doktrína by mu dobre poslúžila revolúciou v rímskom náboženstve, umožnila by mu rekonštruovať spoločnosť ako novému zakladateľovi Ríma, odmeňovať lojálnych konvertitov k jeho doktríne a ľahšie identifikovať potenciálnych pohanských rivalov. Tiež by mu to umožnilo upokojiť bojové a nepokojné obyvateľstvo a nasmerovať ich energiu na uctievanie namiesto vojny. Toto všetko boli dôvody na uprednostňovanie kresťanov, ale čo je najdôležitejšie, bolo to monoteistické vyznanie, ktoré za Konštantínovu vládu postavilo všetky sily jedného Boha. Pre hlboko veriacich ľudí by to znamenalo, že jeho suverenita je nespochybniteľná. To tiež položil otázku o tom, či bol sám Konštantín oddaným kresťanom alebo jednoducho konal pragmaticky?

Prečo si teda Konštantín Veľký vybral kresťanstvo?

Konštantínovu konverziu a 30-ročnú vládu Rímskej ríše možno považovať za vyvrcholenie náboženských, filozofických a politických trendov v priebehu storočí. Starodávna viera v apoteózu a vzťah medzi ľudstvom a bohmi, šírenie filozofických myšlienkových smerov a potreba božskej politickej legitimity po prevrate 3. stor. V kombinácii tieto faktory viedli k Konštantínovo dôležité rozhodnutie konvertovať na kresťanstvo a presadzovať ho ako jediné náboženstvo Ríše v neskoršom živote. Hoci oficiálne konvertoval až tesne pred smrťou a väčšinu svojho života zostal katechumenom, jeho konečné obrátenie navždy zmenilo svet.