Je poézia nebezpečná? Platónova filozofia umenia

Má Platón koherentnú teóriu umenia, a ak áno, aká je? Tento článok sa pokúša odpovedať na túto otázku odkazom na dva Platónove dialógy – republika a Ión . Budeme analyzovať, ako Platón vnímal umenie, jeho koncepciu mimésis (čo znamená napodobňovanie alebo znázornenie) a čo si myslel o hodnote umenia.

Problém s Platónovou estetikou

S platónskou estetikou – ktorú tu budeme chápať ako „filozofiu umenia“ – je spojený problém, ktorý treba riešiť hneď na začiatku. Kategóriu „umenie“ v zmysle, v akom ju zvyčajne používame – ako všeobecný pojem označujúci (okrem iného) maľbu, sochárstvo, drámu a literatúru rôzneho druhu – Gréci nepoznali a určite nie pojem, ktorý Platón skúma priamo.

Miska má veľa čo povedať o reprezentácii a napodobňovaní (v gréčtine, mimésis ) a jedným zo spôsobov, ako začať diskusiu o jeho filozofii umenia, je začať spomínanými diskusiami, ktoré možno nájsť predovšetkým v republika a Ión . Je tiež dobré vyhnúť sa zlučovaniu mimésis , grécke slovo sa najčastejšie prekladá ako imitácia, s poangličtinou „mimesis“, ktoré aj keď prevzatie gréckeho slova priamo neprevzalo grécke slovo zmysel a okrem toho vyvinula nové konotácie.

Aplikácia mimésis na kategóriu umenia vo všeobecnosti je však interpretačným rozhodnutím, ktoré musíme prijať: sám Platón o nej častejšie hovorí v kontexte poézie, hoci, ako uvidíme, sa spomína aj maľba. Je však samozrejmé, že napodobňovanie sveta je črtou umenia vo všeobecnosti, a preto sa zdá byť rozumným (a osvedčeným) výkladom aplikovať to, čo Platón hovorí o poézii, na umenie vo všeobecnosti. A čo viac, poézia pre Platóna zahŕňa aj drámu, keďže poézia by sa za jeho čias hrala. To, že Platónovi chýbala koncepcia umenia ako takého, by nám nemalo brániť pripísať mu estetickú teóriu.

Mimesis v republike

republika je pravdepodobne najznámejší Platónov dialóg. Extrapoluje dve z najznámejších Platónových myšlienok – jeho teóriu foriem a jeho ideálny spôsob vlády. Obidve teórie sú jemnejšie a komplikovanejšie, než je priestor na to, aby sa to tu dalo napraviť.

Prvé adresy Platóna mimésis kriticky, v tretej knihe republika, a kritika mimésis v poézii je explicitne založená na tomto druhom projekte, ktorý sa v nemalej miere zaoberá určovaním toho, kto by mal vládnuť a ako by mali byť vychovávaní tí, ktorí vládnu.

Platón tvrdí, že poézia , ktorá v tom čase obsahovala performatívny prvok (básne ako Ilias by človek nečítal v hlave, ale vždy nahlas skúsenými interpretmi), je zhubný, pretože pri napodobňovaní niektorých z množstva nevhodných, nízkych, inkontinentných postáv, ktoré človek v poézii nachádza, títo umelci by boli schopní reprodukovať tieto vlastnosti vo svojom bežnom živote.

Toto je na prvý pohľad dosť nepravdepodobné tvrdenie. Väčšina hercov určite dokáže oddeliť fikciu, ktorú predvádzajú, od zvyšku svojho života. Dokonca aj s prihliadnutím na určité množstvo kontextových nuansov – tie, ktoré boli prikázané k predstaveniu, boli často mladé a ovplyvniteľné – je jednoducho ťažké akceptovať, že poézia má účinok, o ktorom Platón tvrdí, že má. Tu sa deje niečo iné.

V priebehu histórie boli filozofi často marginalizovaní, čiastočne kvôli technickosti a nejasnosti, ktoré (možno nevyhnutne) charakterizujú filozofickú činnosť, a príležitostne dokonca aj preto, že filozofi príliš dôrazne propagujú presvedčenia, ktoré sú v rozpore so súčasnou morálkou a konvenčnou múdrosťou. Platónov učiteľ Sokrates bol usmrtený práve z tohto dôvodu.

Platón tu tvrdí, že literárna spotreba, ktorá je najpopulárnejšia, je najškodlivejšia. Platónova utópia je čiastočne aktom zbožného želania, experimentom v predstavách, aké by to bolo zvrátiť prevládajúcu sociálnu logiku jeho času a miesta. Dáva to Platónovi ešte pravdu? Možno nie, ale určite to robí jeho argument menej zvláštnym, ako by sa na prvý pohľad mohlo zdať.

Poézia a ideálne mesto

Platón sa vracia k téme o mimésis neskôr v republika. Úloha poézie pri vytváraní (alebo skôr rušení) ideálne mesto Platónových predstáv je tu tiež sporná, ale spôsobom, ktorý má veľa spoločného Platónova teória foriem .

Čo je dôležité poznamenať o tejto teórii pre naše účely je, že je založená na prísnom rozlíšení medzi tým, ako sa veci javia a ako veci skutočne sú. V iných bodoch svojho autorstva Platón kritizuje filozofov (ako je sofista Protagoras), o ktorých sa domnieva, že spájajú realitu a zdanie, a dokonca zdanie považujú za kritérium reality. Pre Platóna veľká väčšina ľudí nevidí ďalej, ako svet vyzerá. Jedným z hlavných dôvodov, prečo Platón verí, že filozofi by boli najlepšími vládcami, je to, že oni a oni jediní sú vyškolení takým spôsobom, aby im umožnili prístup k realite ako takej.

To je názor Platóna mimésis v umení slúži len na zmätenie našej schopnosti vidieť veci samé o sebe: vedie vojnu v prospech zdania, pretože je len napodobňovaním zdania. Platón vytvára kontrast medzi umelcom a remeselníkom. Aj keď remeselník, ktorý vyrába stoly, nikdy nevytvorí dokonalý, ideálny stôl, ktorý zodpovedá „forme“ tohto predmetu, robí to poctivo. Nie je, ako napríklad umelec, ktorý (napríklad) maľuje stôl, iba replikou zdania (stojí za zmienku, že poetické mimésis a mimésis vo výtvarnom umení tu priamo spája Platón). Je vytváranie zdania samo o sebe zlou vecou? Platón tvrdí, že fixácia na vzhľad nevyhnutne oslabuje racionálny impulz kontrolovať túto fixáciu.

Vzhľad a vedomosti

Ako sme videli, problém mimésis, pre Miska prinajmenšom ide skôr o fixáciu na vzhľad ako na vedomosti. Platónovu teóriu umeleckej reprezentácie je skutočne možné rámcovať tak, že sa do značnej miery zaoberá súvisiacimi problémami poznania a racionality: predmetom umenia nie je poznanie a stav, ktorý vytvára v tých, ktorí sa na ňom podieľajú (tak v tých, ktorí ho vytvárajú, ako aj ktorí ho konzumujú) je iracionálny.

Aby ste videli ako Miska rozvíja túto líniu myslenia, musíme sa pozrieť na ďalší dialóg týkajúci sa umenia a umelcov: Ión . In Ión , Sokrates sa zhovára s rovnomenným básnikom (či bol Ion skutočným mužom alebo nie, nevieme povedať). Zdá sa, že Sokratova línia otázok sa zameriava na to, čo Ión vie. Ion sám nie je básnik, ale rapsód — performer a interpret básnikov. Jeho špecializáciou je Homer.

Rétorická štruktúra dialógu je prefíkaná. Sokrates vyvoláva možnosť, že Ion nie je pri zmysloch – že je inšpirovaný a posadnutý duchom Homéra, ktorý na oplátku preniesol vlastníctvo Múz do svojej poézie. Toto je tvrdenie, ktoré Ion spočiatku ostro pokarhá. Hoci Ion má sklon tvrdiť, že vie všetko o všetkých témach, o ktorých Homer hovorí, Sokrates ho v tejto veci úspešne spochybňuje tým, že žiada vedieť, či, keď Homer hovorí o technických témach (preteky na vozoch, medicína atď.), Ion by si mohol nárokovať odbornosť porovnateľnú s odbornosťou vozataja alebo lekára.

Dialóg sa končí tým, že Sokrates ponúkne Ionovi na výber: buď ho treba považovať za blázna, ktorý hovorí o tom, o čom nič nevie, alebo má pripustiť, že je posadnutý, keď hrá. Ion si vyberie druhú možnosť.

Kontinuita a variácia v Platónovi Ión

Ión určitým spôsobom pokračuje v rozvíjaní teórie umenia, ktorá sa rozprestiera naprieč Riad autorstvo. Napriek tomu prvky Ión sú tiež záhadné, idiosynkratické a oddelené od tohto projektu.

Po prvé, Sokrates nepovažuje Iona za iracionálneho, alebo aspoň nie iba iracionálne. Tvrdí, že Ión je inšpirovaný Bohom: stav, v ktorom vystupuje, je podľa Sokrata spojený so samotnými Múzami prostredníctvom Homéra. Navyše, výsledok toho všetkého je mimoriadne nejasný. Sám Socrates tvrdí, že chce vidieť vystupovať Iona. Bez ohľadu na to, či je to trochu ironické alebo nie, neexistuje žiadna kritika poézie alebo reprezentačného umenia ako takého. Iste, nie je nič na rovnakej úrovni ako kritika v republika . The Ión necháva otvorenú otázku, či je potrebné silu umenia obsiahnuť, alebo len interpretovať a umiestniť na jej správne miesto – uznávané ako božský zásah, nie ako forma poznania.

Existuje niekoľko možných dôsledkov, ktoré by to mohlo mať na súdržnosť Platónovej teórie umenia. Na jednej strane by sme si mohli predstaviť Ión ako predchodca argumentov, ktoré Platón rozvíja republika . To by sme mohli rovnako navrhnúť Ión vyjadruje istú mieru pochybností zo strany Platóna o ostrej, polemickej, absolútnej kritike umenia v r. republika . Otázka zostáva otvorenou, ako sa to často stáva, keď sa snažíme rozvinúť interpretáciu Platónovho myslenia, ktorá by platila vo všetkých relevantných dialógoch.