Skúmanie Platónových najdôležitejších dialógov: Čo je to „sofista“?

In sofista, Platón sa zameriava na dve skupiny, ktoré možno považovať za jeho filozofických rivalov, či dokonca nepriateľov. Sú to rovnomenní sofisti a eleatskí filozofi. Aby sme pochopili dôsledky Sofista Nie je dosť dobré brať Platónovu charakteristiku týchto dvoch skupín ako nominálnu hodnotu, a preto časť tohto článku spočíva v poskytnutí nejakého ďalšieho kontextu o sofistickom a eleatickom myslení.
Navyše, pretože Sofista je jedným z najnovších Platónových dialógov, pred priamym prístupom k dialógu je potrebný určitý kontext z Platónovho skoršieho diela. Tento článok má za cieľ situovať Sofista v Platónovej metafyzike a všeobecnejšie v jeho myslení, ako aj v prevládajúcom intelektuálnom prostredí, v ktorom Platón pôsobil. Pochopenie Sofista vo svetle toho umožňuje vypracovať jasnejšiu charakteristiku motivácií dialógu.
Platónova metafyzika v kontexte: Sofisti a Eleatici

Kým Miska napísal sofista, mnohé z tém, ktorými sa riadi jeho tvorba, už boli dôkladne stanovené. V neposlednom rade medzi nimi je to, čo teraz označujeme ako 'Teória foriem' , ktorý je zastrešujúcim rámcom platónskej metafyziky.
Náhodné diskusie o Platónovi a platonizme (súbor teórií a prístupov, ktoré jeho dielo inšpirovalo) často hovoria o tejto teórii, ako keby bola jednotne formulovaná v celom jeho autorstve. Táto teória sa skôr vyvíja v priebehu času, aj keď nie obzvlášť lineárnym spôsobom.
Opakujúce sa zložky zahŕňajú rozdiel medzi svetom vzhľadu a realitou, ktorý existuje mimo vnímania a bežného chápania sveta, že formy, ktoré obývajú tento posledný konceptuálny priestor, sú rôzneho druhu a že filozofické bádanie je spôsob, ktorým sa môžeme pohybovať. mimo vnímania a získať prístup k realite.

Približne v storočí pred Platónom, Gréckom a r širší grécky hovoriaci svet (zahŕňajúce časti moderného Talianska, Turecka, Egypta a Balkánu) vytvoril mimoriadny rozsah filozofických škôl. Sofisti sú považovaní za jednu z takýchto škôl a kritika sofistickej filozofie je určite jednou z motivácií Sofista . však Miska je znepokojený tým, že svoj filozofický pohľad porovná s názorom inej školy; to Elea, z toho Parmenides a Zeno boli a sú hlavnými zástancami.
Hoci izolovať Platónovo dielo ako odpoveď len na jednu z týchto škôl by bolo redukujúce a ahistorické, dalo by sa oprávnene tvrdiť, že Eleatici sú rovnako cieľom Platónovho dialógu ako samotní sofisti.
Definovanie sofistu

Existujú rôzne dôvody na tvrdenie, že Platón sa zaoberá eleatskými aj sofistickými školami a jeden z nich súvisí so štruktúrou školy. Sofista . Po prvé, rozhovor zaznamenaný v Sofista je medzi Theaetetom a ‚Eleatským cudzincom‘. Zatiaľ čo mnohé sokratovské dialógy sa prinajmenšom javia ako skutočný obojstranný rozhovor, Eleatský cudzinec zobrazený v Sofista je mimoriadne didaktická. prečo?
Možno preto, že Sofista sa má čítať skôr nepriamo, ako akýsi príklad slabín eleatského myslenia. Hoci veľká časť dialógu sa zaoberá pokusom definovať sofistu a výraz „sofista“ je jasne pejoratívny, zdá sa, že táto časť dialógu neprináša jasný teoretický návrat.
Sofista je definovaný siedmimi rôznymi spôsobmi a akýkoľvek pokus o zosúladenie takýchto definícií sa nezdá byť úspešný. Akonáhle je uvedená siedma definícia, zdá sa, že dialóg sa odvracia od definovania sofistu ako takého a obracia sa k niektorým filozofickým problémom, ktoré tento pokus vyvolal. Tieto otázky sa obracajú na ústredné filozofické záujmy eleatskej školy.
Eleatická myšlienka

Parmenidovo dielo sa k nám dostáva len vo fragmentárnej forme a zdá sa, že žiadne zo Zenónových diel sa vôbec nezachovalo. Z kombinácie starostlivej exegézy uvedených fragmentov a zapojenia sa do ich diel neskoršími filozofmi však môžeme dať dokopy pomerne sofistikované pochopenie toho, čo si Eleatici v skutočnosti mysleli.
Na účely čítania dialógu je to doktrína monizmu, ktorá definuje eleatskú pozíciu, najmä preto, že definuje protiklad medzi platónskym a eleatským myslením. Monizmus sa rovná doktríne, že všetky veci sú na určitej úrovni jedno. Prísny monizmus, ktorý sa často – ale nie výlučne – pripisuje Eleatikom, zastáva názor, že na každej úrovni, napriek zdanlivému vzhľadu, neexistujú rôzne veci. Pripomeňme si jedno z ústredných tvrdení teórie foriem; že existujú rôzne druhy. Platónovu metafyziku možno považovať za pokus o odpoveď.
Definícia v dobrej viere?

Pri čítaní tohto dialógu by sa dalo odpustiť rastúci pocit, že Sofista je akýmsi vynálezom. To je zvláštne, vzhľadom na to, že cieľom dialógu je údajne pokus definovať sofistu. Napriek tomu, pokiaľ sa pokus o takúto definíciu robí v dobrej viere, ide jednoznačne o definíciu z pohľadu zasvätených osôb.
Druh definície veci alebo osoby, s ktorou má človek priamu skúsenosť, je veľmi odlišný od druhu definície, ktorá sa vyžaduje, keď takáto skúsenosť chýba, a definícia musí byť presná (v negatívnom zmysle), ako aj ekfrastická (t.j. náš prvý dojem z tejto veci alebo osoby iba pomocou slov). Existujú aj horšie spôsoby na vymedzenie kultúrnych rozdielov, ako je všeobecnejšie uplatňovanie tohto rozlíšenia.
Aký druh vecí je sofista?

V každom prípade pri čítaní Sofista Zhruba dva a pol tisícročia po jeho napísaní sa zdá, že druh stvorenia, ktorého sa Eleatský cudzinec a Theaetetus snažia zachytiť, sa dramaticky transformuje z definície do definície.
Občas sa zdá, že sofista je len určitým druhom človeka, alebo dokonca sklonom vo všetkých osobách: k pedantnosti, prílišnej precíznosti v jazyku, negativite v myslení na úkor akejkoľvek pozitívnej teórie. Inokedy sa sofista javí ako povolanie; druh intelektuálnej zbrane na prenájom, šarlatán dodávajúci falošnú múdrosť. Ešte inokedy mohol byť sofista – alebo sofizmus – chápaný ako druh filozofie.
Táto klzkosť je sčasti mätúca, pretože sa nezdá, že vyjadruje iba rozsah možných definícií určitej veci, ale zdá sa, že naznačuje, že ani Eleatský cudzinec a Theaetetus si nie sú presne istí, čo sa snažia definovať v prvom rade. Je to o to zaujímavejšie, že v dialógu sa vychádza z predpokladu, že obaja vedia, čo je sofista, a ide o pokus definovať ho. presne to ich trápi.
Aký je skutočne sofista

Toto všetko dáva trochu väčší zmysel vo svetle určitého historického kontextu. Slovo „sofista“ je odvodené z gréckeho slova sophia , čo znamená múdrosť, a pôvodný význam výrazu „sofista“ bol v skutočnosti len význam mudrca alebo múdreho muža (a boli to výlučne muži).
To, čo sa v Platónovom čase vyvinulo, bolo niečo medzi akýmsi učiteľom a interpretom, ktorý ponúkal ukážky verejného vystupovania a rady o správaní vo verejnom živote. Je ťažké odhadnúť, či rôzne antické postavy, ktoré poznáme ako sofisti, mali niečo, čo by sa dalo považovať za filozofiu ako takú, a jedným z našich hlavných zdrojov pre takýto úsudok je samotný Platón. The Sofista je ďaleko od prvého stretnutia medzi Platónom a sofistami. Sofistickí myslitelia sú predmetom niekoľkých predchádzajúcich dialógov, vrátane Prótagoras a Gorgias a z nich môžeme zozbierať určité črty sofizmu ako filozofie.

Nie je čas tu podrobne vymenúvať črty sofistickej filozofie, nehovoriac o interpretačných rozhodnutiach, ktoré k nej viedli. Oplatí sa však pozastaviť sa nad jednou alebo dvoma črtami sofizmu, najmä preto, že ide o črty, ktoré môžeme odvodiť z Platónových dialógov. Nietzsche tvrdí, že veľkým prínosom sofistov bolo, že „postulovali prvú pravdu, že „morálka sama o sebe“, „dobro samo o sebe“ neexistuje, že je podvod hovoriť o „pravde“ v toto pole“. Najjasnejšie je to v Platónovom dialógu Protagoras, kde sa zdá byť postulovaná verzia relativizmu. Všimnite si, že existujú rôzne spôsoby nakreslenia tejto interpretácie sofizmu.

Bez ohľadu na to, či sa to považuje za článok sofistického myslenia alebo nie, môže to byť naznačené praxou sofizmu – teda praxou predávania argumentov, rád, konceptov nie na základe pravdy, ale pre ekonomický zisk. Takže v kontexte Sofista môžme chápať sofistické a eleatské pozície tak, že zaujímajú dva body opozície voči platónskej metafyzike, a rozvoj platónskej metafyziky ako vychádzajúci z kritiky alternatív. Na jednej strane popretie rozmanitosti a presadzovanie absolútnej jednoty. Na druhej strane popretie absolútnej reality, či už jednej alebo rôznych.