Platónov Theaetetus: Čo je to pravé poznanie?

Aké sú hlavné myšlienky Platóna Theaetetus , jeden z jeho najvplyvnejších dialógov? V tejto práci sa Platón zamýšľa priamo nad otázkou poznania, a teda aj nad naším chápaním Theaetetus by mal formovať našu koncepciu platónskeho myslenia všeobecnejšie, pretože pochopenie podmienok poznania je súčasťou pochopenia toho, čo by bolo potrebné, aby Platón preukázal úspech svojho vlastného filozofického projektu.

Keďže dialóg je komplikovaný a záver, ku ktorému sa dospeje, je neistý, tento článok začína rozbaľovaním nejednoznačného vzťahu dialógu k Platónovmu vlastnému pohľadu na poznanie. Potom uvádza tri Theaetetove definície vedomostí a vysvetľuje ich zlyhanie v rámci dialógu. Pritom skúmanie Sokratovej filozofickej metódy a účelu Theaetetus sa skúma do väčšej hĺbky.

Základný prehľad Platónovho Theaeteta

Ako všetky platónske dialógy, Theaetetus má formu rozhovoru. Debata sa odohráva medzi Theaetetom, predčasne vyspelým mladým matematikom a filozofom, jeho učiteľom Theodorom a Sokratom a predstavuje pokus definovať, čo je poznanie. Dialóg je venovaný Theaetetovej pamiatke po jeho smrti počas vojenskej služby.

Tak ako pri niekoľkých iných Platónových dielach, dialóg je ohraničený predchádzajúcim rozhovorom medzi Eukleidom a Terpisonom, v ktorom sa chváli Theaetetova statočnosť a intelektuálna zdatnosť, predtým ako Eukleides nariadi svojmu otrokovi, aby čítal z dialógu, o ktorom sa predpokladá, že Eukleides napísal. Okrem toho, že táto úvodná časť funguje ako venovanie, slúži aj na poskytnutie určitého odstupu nielen od filozofického rozhovoru, ktorý sa má uskutočniť, ale aj od jeho záznamu.

To je nezvyčajné; zatiaľ čo v iných spisoch Miska jemne naznačí, že ani perspektíva, s ktorou, ako sa zdá, sympatizuje, nereprezentuje jeho úplný popis ktorejkoľvek témy, dištancovanie sa dokonca od autorstva dialógu by malo pripraviť skúseného čitateľa jeho diela na to, aby očakával akékoľvek závery, ktoré by sme z toho mohli vyvodiť. Theaetetus byť obzvlášť dočasné a neisté.

Sokratovo sebapoňatie ako „pôrodná asistentka“

Sokrates bol Platónov učiteľ a rozumie sa, že reprezentuje Platónove vlastné sympatie, keď sa objaví v ktoromkoľvek z Platónových spisov. Čo však nájdeme v Theaetetus je Sokratovo tvrdenie, že neposkytuje svoj vlastný pohľad na diskutovanú tému, ale iba pomáha partnerovi v rozhovore objasniť svoj vlastný názor.

Používa nasledujúcu analógiu: „Viete, predpokladám, že ženy nikdy nepraktizujú pôrodné asistentky, kým samy ešte otehotnejú a porodia deti. Preberajú to len tí, čo už nenosia deti... Artemis bola zodpovedná za tento zvyk, pretože ona, ktorá prevzala záštitu nad pôrodom, bola sama bezdetná. Je pravda, že nezverila povinnosti pôrodnej asistencie neplodným ženám, pretože ľudská prirodzenosť je príliš slabá na to, aby získala zručnosti tam, kde nemá žiadne skúsenosti. Ale pridelila túto úlohu tým, ktorí sa vekom stali neschopnými rodiť deti.“

Platónova nepriamosť a jeho širší korpus

Čo si máme myslieť o Platónovom tvrdení, že tento dialóg ani sám nenapísal, spolu so Sokratovým tvrdením, že je príliš starý na to, aby prichádzal s vlastnými nápadmi? Priama interpretácia je taká, že Platón si nie je istý výsledkami dialógu a chce zostať neutrálny, pokiaľ ide o niektoré jeho závery (a ako uvidíme, tieto závery samy osebe nie sú definitívne).

Aby sme však pochopili vývoj neistoty v Platónovom diele, stojí za to situovať Theaetetus v širšom platónskom korpuse. Platónove skoršie dialógy majú tendenciu úzko sa zameriavať na jediný predmet diskusie a konkrétne na pokus o jeho definovanie. Tieto dialógy vo všeobecnosti vedie, ako naznačuje analógia Sokratovej pôrodnej asistentky, Sokratova partnerka v rozhovore, ich pokus o definíciu a súvisiace (často protichodné) koncepcie tohto predmetu.

Recidíva v Platónovom autorstve

V období, ktoré sa často nazýva Platónovo „stredné obdobie“, sa dialógy stávajú menej sústredené a vo všeobecnosti ide o rozsiahlejšiu diskusiu o realite. The Theaetetus všeobecne sa predpokladá, že nasleduje Parmenides , čo je pravdepodobne vyvrcholením tohto druhého prístupu. Prečo sa vrátiť k cielenejšiemu prístupu k jednej téme? Prečo sa Platón vzdialil od istoty tohto stredného obdobia, keď sa rozvíja konštruktívny filozofický projekt – opis reality vo všeobecnosti?

Podľa toho, ako si to kto vyloží Theaetetus možno považovať Platóna za vracajúceho sa k svojmu skoršiemu prístupu len povrchne a pokračujúceho v budovaní tohto projektu. Možno, ak vezmeme analógiu „pôrodnej asistentky“ vážne, mohli by sme vidieť Theaetetus ako počiatok tretej etapy Platónovho autorstva: po stanovení najdôležitejších čŕt svojho filozofického systému sa teraz púšťa do vyučovania iných (hoci nepriamo).

Rovnako možno vidieť Platóna, ktorý opúšťa metafyziku tohto stredného obdobia a uspokojuje sa s jednoduchšími filozofickými projektmi; systematický pokus o definíciu, a nie vytvorenie systému z ničoho.

Theaetetova prvá definícia poznania

Zostáva otvorenou otázkou, či Theaetetus predstavuje Platóna v jeho najsebavedomejšej a najodvážnejšej podobe, alebo poráža unáhlený ústup od hlavných prvkov jeho konštruktívnej filozofie. V každom prípade Theaetetov pokus podať správu o vedomostiach začína niečím ako nesprávnym začiatkom, pretože uvádza príklady niekoho, kto má vedomosti, a nie opis vedomostí samotných.

Avšak to, že Sokrates na to poukazuje ako na chybu, nám hovorí, že definícia hľadaného poznania nie je definíciou toho, ako bežne chápeme poznanie alebo ako o ňom hovoríme, ale toho, aké poznanie naozaj je. Mohli by sme tvrdiť, že pri pokuse o definovanie takýchto širokých a abstraktných pojmov je potrebná istá miera kreativity, aj keď je úzko zameraná na uvedený pojem.

Toto je jedna z hlavných tendencií Platónovho stredného obdobia; smerom ku kreativite a budovaniu sebauvedomelého originálneho poňatia reality a preč od iba vnucovania aporia (rozpor) so svojím partnerom.

Theaetetus je potom presvedčený, aby sa zameral priamo na definíciu poznania. Pritom navrhne tri definície vedomostí a práve diskusia o prvej definícii je najznámejšia. Theaetetus sa najprv pokúša definovať poznanie ako vnímanie na základe toho, že „[jemu] sa zdá, že človek, ktorý niečo vie, vníma to, čo vie'.

Sokratova odpoveď na túto prvú definíciu je jednou z najzaujímavejších častí tohto dialógu. Sokrates toto tvrdenie priamo nespochybňuje, ale skôr tvrdí, že na to, aby sme mohli tvrdiť, že „poznanie je vnímanie“, musíme mať aj dve ďalšie doktríny. Po prvé, že „človek je mierou všetkých vecí“, čo pochádza z Prótagoras a po druhé, že „všetko je pohyb a zmena“, doktrína bežne prijímaná v predchádzajúca grécka filozofia .

Sokrates bude ďalej útočiť na tieto dva argumenty, od ktorých sa zdá, že Theaetetova definícia poznania závisí, a hoci nie je priestor na pokrytie jeho kritiky do detailov, ktoré by si zaslúžili, stojí za to nájsť si čas na pochopenie. prečo Sokratov prístup k Theaetetovmu argumentu týmto spôsobom.

Sokratova kritika prvej definície poznania

V mnohých ohľadoch ide o príklad samotnej podstaty sokratovského dialógu ako filozofickej metódy. Tvrdenie „znalosť je vnímanie“ je prezentované ako niečo ako zdravý rozum, ktorý má povedať, ako veci vyzerajú. Theaetetos výslovne uznáva, že takto sa mu poznanie ‚zdá‘.

Sokratov prístup spočíva v pokuse dostať sa k tomu, čo by bolo potrebné na to, aby sa poznanie javilo ako skutočne pravdivé, aby sa vzhľad a realita konceptu zhodovali. Inými slovami, namiesto toho, aby sa zaoberal Theaetetovou definíciou ako tvrdením o realite, implicitne ju označuje iba za tvrdenie o vzhľade.

Nejde tu len o to, aby sme pri najbližšej príležitosti rozlíšili medzi vzhľadom a realitou, ale aby sme si všimli aj to, ako sa nám pojmy zvyčajne javia. Konkrétne, že sa javia ako dekontextualizované, bez toho, aby boli pripojené ich dôsledky. Jedným zo spôsobov, ako charakterizovať mnohé Sokratove rozhovory, je rekontextualizácia filozofických konceptov.

Dve ďalšie definície vedomostí

Ďalšie dva Theaetetove pokusy definovať vedomosti spolu úzko súvisia. Najprv sa pokúša definovať poznanie ako skutočnú vieru. Tak nasleduje (neúspešný) pokus definovať, čo a falošný viera je, a potom dosť zničujúca kritika tejto definície od Sokrata: menovite, že nikto určite nemôže nazývať pravdivé presvedčenie poznaním, ak je pravdivé len náhodou.

To znamená, že napríklad ak verím, že sa niečo stane proti všetkým dostupným dôkazom, ktoré by mi mohli pomôcť urobiť informované rozhodnutie o pravdepodobnosti, že sa niečo také stane, a potom šialená nehoda znamená, že práve to, čo som (skôr hlúpo) ) myšlienka sa stane, stane sa.

Theaetetos, prirodzene, mení svoju definíciu a teraz definuje poznanie ako „pravú vieru s účtom“ (pod pojmom by sme mali chápať Theaetetus ako dobré odôvodnenie). Toto je tretia definícia vedomostí. Ako by sme mohli očakávať, Sokrates sa potom pýta, v čom by mohol spočívať „účet“.

Koniec Platóna Theaetetus: Smerom k Aporia

V dokumente sa zvažujú tri možné definície účtu (alebo dobrého odôvodnenia). Theaetetus : účtovanie ako reč alebo vyhlásenie, účtovanie ako „vyčíslenie prvkov“ určitého presvedčenia a napokon účtovanie ako „znamenie“, ktoré odlišuje vieru od čohokoľvek iného.

V tomto bode stojí za zmienku, že definícia poznania ako „oprávnenej pravej viery“ (ktorá sa často lenivo označuje ako Platónova definícia poznania) zostáva mimoriadne vplyvným spôsobom konceptualizácia vedomostí medzi modernými filozofmi. Je to, takmer všadeprítomná, jedna z úplne prvých myšlienok, s ktorými sa zoznámia študenti vysokoškolskej filozofie.

A predsa sa tu odzrkadľujú hlavné stratégie na jej obranu, najmä v posledných dvoch definíciách. Problémy s „vypočítavaním“ spočívajú najmä v tom, že prvky viery musia byť vysvetlené samy o sebe, ako už Sokrates preukázal vymenovaním prvkov prvej definície poznania Theaeteta. Kritérium alebo kritériá definície sa podobne ťažko poskytujú. Tak sa dialóg končí v aporia ; rozpor, alebo doslova „žiadny priechod“, a tak sa diskusia dňa končí.