Platónov Parmenides: 3 argumenty proti Platónovej teórii foriem

Tento článok skúma tri námietky, ktoré Parmenides vznáša proti Platónovej teórii foriem v Platónovom rovnomennom dialógu. Táto teória, ako bola vyvinutá v Parmenides , je sám osebe útokom na kľúčový princíp Parmenidovej filozofie. Tento článok najskôr uvádza Parmenides v rámci Platónovho širšieho autorstva potom vysvetľuje argument, na ktorý sa ako odpoveď rozvíja teória foriem, predtým, než Parmenides uvedie tri najvýznamnejšie námietky: „dilemu celej časti“, argument „tretieho muža“ a epistemický problém. Ako by sme mali interpretovať Parmenidove argumenty a nakoľko úspešné sú ako odpoveď na platónsku teóriu foriem?

Lokalizácia Platóna Parmenides : Vývoj Platónovho autorstva

V skoršia časť jeho autorstva Platón má charakter Sokrata, ktorý skúma určité špecifické témy skúmaním ich skutočnej podstaty: „čo je X? “, čo je typickým predmetom takýchto dialógov – či už je „x“ cnosť, zbožnosť alebo priateľstvo. V období, ktoré sa často nazýva „stredné obdobie“ Platónovho autorstva, dochádza k odklonu od tohto úzko zameraného štýlu skúmania a smerom k otvorenejšiemu a konštruktívnejšiemu prístupu.

Jedným z dôsledkov tohto posledného prístupu je vývoj toho, čo je všeobecne známe ako „teória foriem“. Hoci určité základné prvky tejto teórie sú viac-menej konzistentné naprieč platónskym korpusom, táto teória sa v rôznych dialógoch rozvíja celkom odlišným spôsobom.

Pretože Parmenides Argumenty sú kritikou platónskej teórie foriem, ako sa uvádza v Parmenides , čo nasleduje je predovšetkým popis tejto teórie, ako je uvedená v Parmenides . Nemalo by sa to chápať ako opis Platónovej teórie všeobecne .

Motivácia formulárov v Parmenides

Formuláre v Parmenides sú predstavené ako odpoveď na argument, ktorý Zeno prednesie. Zenón sa pokúša brániť doktrínu monizmu, ktorú obhajuje Parmenides okrem iného, ​​že všetky veci sú – v podstate – jedno a objavenie sa mnohosti a rozmanitosti vo vesmíre je v konečnom dôsledku ilúzia.

Dialóg skutočne začína Sokratovým zhrnutím Zenovho argumentu, ktorý zahŕňa dve premisy. Po prvé, ak je tých vecí veľa, potom sú rovnaké aj rozdielne. Po druhé, nič nemôže byť podobné a odlišné. Prvú premisu možno chápať ako tvrdenie o probléme rôznych kvalít: ak veci zdieľajú určité kvality, ale nie tie ostatné, potom sú si obe podobné a odlišné, a to predstavuje rozpor. Teória foriem je rozvinutá v Parmenides ako odpoveď na druhú premisu: Sokrates chce tvrdiť, že veci môžu byť v tom istom čase podobné a odlišné.

Čo sú formuláre?

Základné rozdelenie v platónskom myslení je medzi zdanie a skutočnosť. Zdanie, teda svet konkrétnych vecí, ktoré sa nám javia, je len tieňom alebo odrazom reality, ríšou pojmov, absolútnych vecí, vecí samých o sebe. Všetky tieto predstavujú čiastočné definície „Formulára“ v Platónovo dielo , v podstate nedefinovateľná myšlienka. Sokrates stanovuje množstvo princípov a vlastností foriem, z ktorých dva stojí za to výslovne uviesť.

Po prvé, existuje princíp kauzality: veci, ktoré majú určitú kvalitu alebo sú určitým druhom vecí, okrem formy uvedenej kvality alebo druhu vecí, pretože sa „zúčastňujú“ na príslušnej forme. To znamená, že existuje kauzálny vzťah medzi Formami a vecami, ktoré sa nám javia.

Po druhé, existuje princíp oddelenia: Forma je nezávislá od vecí, ktoré sa na nej podieľajú. Je sama osebe bez ohľadu na akékoľvek ďalšie skutočnosti o veciach, ktoré sa na nej podieľajú. V skutočnosti tieto dve doktríny označujú hierarchiu dôvery medzi formami a vecami tak, ako sa javia.

Sokratova odpoveď Zenónovi

Táto hierarchia dôvery vysvetľuje, ako a prečo je Sokrates schopný odmietnuť Zenovo tvrdenie, že „veci nemôžu byť podobné a odlišné“. Podobnosť a nepodobnosť sú vlastnosti, ktoré majú zodpovedajúce formy. Byť podobný znamená podieľať sa na uvedenej forme a to isté platí aj o odlišnosti.

Byť podobný a byť odlišný môže byť v protiklade, ale nie sú protikladné, pretože smer cesty sa vydal Sokrates. Veci sa podieľajú na formách a môžu participovať vo viacerých formách, ale formy sa na veciach nezúčastňujú. Zenón má pravdu, keď poukazuje na to, že podobnosť a nepodobnosť si navzájom odporujú, keď sú aplikované na veci na rovnakej úrovni existencie. Forma podobnosti participujúca vo forme nepodobnosti je nezmyselná.

Rozumné veci sú nečisté spôsobom, akým formy nie sú. Zeno tým, že nedokázal rozlíšiť veci od foriem, videl rozpor, ktorý v skutočnosti neexistuje, a použil tento mylný rozpor na obranu zdanlivo neobhájiteľného názoru, že tam, kde sa zdá, že existuje veľa vecí, sú v skutočnosti všetky jedna vec. .

1. Parmenidesov prvý argument proti formám: „Dilema celej časti“

Jednou z Parmenidových odpovedí na Sokrata je pokúsiť sa vrhnúť bledosť absurdity na sokratovský vzťah „zúčastňovania sa“: teda na vzťah medzi formami a vecami.

Parmenides tvrdí, že buď sa veci zúčastňujú na Formulároch ako celok (to znamená v úplnosti vo Formulároch), alebo sa zúčastňujú iba na časti Formulára. Dilema je nasledovná. Ak má Sokrates na mysli prvý druh participatívneho vzťahu, potom problém je v tom, že ak si predstavíme viacero vecí, ktoré majú účasť v tej istej forme ako celok, potom sa táto forma musí nejakým spôsobom duplikovať alebo sa od seba oddeliť.

Ak na druhej strane Sokrates tvrdí, že časť každej formy končí v každej veci, ktorá sa jej zúčastňuje, pričom si predstavuje viaceré, súčasne existujúce veci, ktoré majú rovnakú formu, musíme si preto predstaviť numericky odlišné časti každej formy, ktoré sú v rozpore s jedna z ústredných doktrín „Formy“.

2. „Argument tretieho muža“

The Third Man Argument je pokusom vytvoriť nekonečný regres vzhľadom na postuláciu akejkoľvek formy, ktorú mnohí neskorší komentátori považovali za veľmi úspešnú.

Všetko závisí od Parmenidovho príkladu, čo je forma Largeness. Predstavte si rôzne veci, ktoré majú podobu veľkosti – túto formu môžeme nazvať „Veľkosť A“. Forma veľkosti je sama o sebe veľká: predikuje samu seba. Potom si môžeme predstaviť, že tieto veci a „Veľkosť A“ sa podieľajú aj na inej forme Veľkosti, ktorú môžeme nazvať „Veľkosť B“. Ak predpokladáme, ako to robí Parmenides, že žiadna forma nie je identická s niečím, čo je súčasťou tejto formy, potom Veľkosť B a Veľkosť A sú odlišné.

Nekonečný regres sa potom môže pretiahnuť, keď si uvedomíme, že táto úvaha sa môže opakovať: obe veľkosti B a A sa podieľajú na rovnakej forme veľkosti, ‚veľkosti C‘ atď. do nekonečna .

3. Epistemický problém

Epistemický problém sú v skutočnosti dva odlišné problémy. Prvá sa týka toho, či (ak Riad teória platí) formy môžu ľudské bytosti poznať a druhá sa týka toho, či bohovia môžu poznať záležitosti ľudských bytostí.

Zameriame sa na prvý argument, ktorý má tri premisy. Po prvé, že nič medzi ľudskými bytosťami nie je samo osebe. Po druhé, ak je niečo formou a je to tým, čím je vo vzťahu k niečomu inému, potom je niečo iné formou. Po tretie, ak je niečo medzi ľuďmi a je to, čo je vo vzťahu k niečomu inému, potom je to iné v ľuďoch.

Na vyvodenie záveru je potrebné vynaložiť veľa nápadných argumentačných krokov, ale je celkom jasné, čo motivuje tento argument. Veci sú definované ich náhodnosťou, formy sú definované svojou absolútnosťou, nadčasovosťou a nespoľahlivosťou. Poznanie foriem presahuje rámec ľudského myslenia.

Obhajoba teórie foriem u Platóna Parmenides

Úplná odpoveď na Parmenidov argument tu nie je možná. Aby sme však ponúkli jednu všeobecnú odpoveď, je potrebné najprv argumentovať, že stratégia, ktorú Parmenides prijíma, je dosť podobná tej, ktorá motivuje jeho monizmus (jeho doktrína absolútnej jednoty). Totiž, že tvorba pojmov je náročnejšia ako prijatie nezrozumiteľnosti.

Nič nie je ťažšie ako nájsť nejaký neprotirečivý spôsob charakterizácie reality v celej jej zdanlivej rozmanitosti. Keďže v Platónovom diele sa kladie veľký dôraz na rozdelenie medzi zdanlivosťou a realitou, je pozoruhodné, že jeho formy dokonale sledujú vlastnosti zdanlivých vecí: realita sa odráža vo vzhľade.

Platónovo dielo vyjadruje vieru v ľudské chápanie, v silu skúmania, ktorú Parmenides jednoducho nemá. Pre Parmenida, snaha vysvetliť všetku zjavnú hĺbku a rozmanitosť svetovej teórie vo svojej teórii necháva človeka otvoreného nekonečnému sebarozporom.

Napriek tomu urobiť to, čo urobil Parmenides, zredukovať všetky zmeny na efeméru, na ilúziu, znamená urobiť svet neopísateľným. Brať to vážne v každom momente by znamenalo urobiť život človeka v podstate neznesiteľným.