Gilles Deleuze o Humovi: Mohla by byť subjektivita sociálna?

Gilles Deleuze radikálne reinterpretoval prácu Davida Huma vo svojom diele „Empirizmus a subjektivita“. Bolo to jeho prvé celovečerné dielo a zahŕňa kontroverznú analýzu Humovho „Pojednanie o ľudskej prirodzenosti“. Začneme predstavením našich dvoch protagonistov, a tak si povieme niečo o ich filozofickej reputácii.

Potom preskúmame prevládajúcu interpretáciu Humovho diela, ktorú sformuloval Immanuel Kant. Dôležitým zameraním bude jedna veľká odchýlka od kantovskej interpretácie, na ktorú sa Deleuze fixuje; toho z sociálna orientácia filozofie implikovanej Humovým projektom. Naša posledná otázka bude znieť: čo pre nás znamená pristupovať k svojmu vnútornému životu s ohľadom na túto sociálnu orientáciu?

Kto bol Gilles Deleuze?

Gilles Deleuze bol jedným z najvplyvnejších filozofov 20. storočia. Tak ako mnohí veľkí filozofi za posledných dvesto rokov, aj Deleuze strávil takmer celý svoj dospelý život prácou v Paríži ako akademik na Parížskej univerzite. Tam sa stretol a pracoval po boku takých významných filozofov ako napr Michel Foucault a Jacques Derrida, ako aj psychoanalytici Jacques Lacan a Felix Guattari.

Práve vďaka spolupráci s ním si Deleuze vybudoval povesť, ktorá presahovala filozofiu. Ich rozľahlé, nevyspytateľné majstrovské diela „Anti-Oidipus“ a „Tisíc náhorných plošín“ sa stali a zostávajú mimoriadne vplyvnými, a to aj medzi anglicky hovoriacimi akademikmi. Najmä mimoriadna popularita „Anti-Oidipus“ následne dala nový význam dvom najoriginálnejším a podobne náročným Deleuzovým filozofickým dielam: „Logika zmyslu“ a „Rozdiel a opakovanie“.

Deleuzeho pôvodné dielo a jeho spolupráca s Guattarim si vo všeobecnosti nezískali toľko angažovanosti od anglicky hovoriacich filozofov ako od tých, ktorí pracujú v iných disciplínach, ako je literárna teória. Časť toho pramení z hlbokých štylistických a metodologických nezhôd. To, čo niektorí považujú za dielo extrémnej prepracovanosti a za vytvorenie úplne nového spôsobu vyjadrovania sa o mysli, spoločnosti a realite, anglofónni filozofi väčšinou odmietli ako prázdny nezmysel.

Aj keď zostávame neutrálni v otázke, ktorá interpretácia je tá správna, alebo aj keď ide o úplne odlišné interpretácie, môžeme povedať oveľa menej kontroverzný bod, že Deleuzove kolaborácie a „originálne“ diela nepredstavujú rozsah jeho filozofickej produkcie. Deleuze začal svoju kariéru tvorbou množstva interpretácií diel iných filozofov. Tieto interpretácie sú často samy osebe veľmi idiosynkratické, ale sú tiež primerane jasné a oveľa jednoduchšie sa k nim priblížiť ako k najznámejším dielam Deleuzea.

Interpretácia a kreativita

To, že anglofónni filozofi podobne zanedbávali Deleuzove skoršie diela, je hanba. Dokonca aj odhliadnuc od ich samostatnej preukázateľnej filozofickej hodnoty, viaceré z nich predstavujú cenné nástroje pre reinterpretáciu filozofov, ktorí sú všade považovaní za hlavné postavy vo vývoji modernej filozofie. Je to čiastočne kvôli Deleuzovmu sebavedomému nezávislému prístupu k interpretácii filozofov, ktorých číta. K interpretácii pristupuje ako k zásadne tvorivému cvičeniu, k cvičeniu, v ktorom sa niečo vynorí z tlmočníka, rovnako ako z filozofa, ktorého skúma.

David Hume je jednou takouto postavou a jedinou takouto postavou, ktorá vyvoláva pomerne minimálny záujem a rešpekt medzi takzvanými „kontinentálnymi“ filozofmi. Zdá sa, že jeho povesť medzi mnohými anglicky hovoriacimi filozofmi dnes tiež naznačuje, že Hume takéto prehodnotenie veľmi potrebuje. Dôvody budú jasné v priebehu článku, ale stojí za to zhrnúť Humeovu povesť tak, ako je v súčasnosti.

Súčasná filozofická povesť Davida Huma

David Hume je vnímaný ako niečo ako negatívny filozof: známy svojou kritikou, ale ako konštruktívny filozof sa neberie obzvlášť vážne. Jeho prijatie za akéhosi predka iným dosť negatívnym hnutím, hnutím logického pozitivizmu, jeho prípadu nepomohlo.

Po druhé, Hume je chápaný ako dosť konvenčný, neradikálny filozof, najmä pokiaľ ide o morálne a politické otázky. Je mysliteľom škótskeho osvietenstva; náhly výlev intelektuálnej činnosti v Škótsku koncom 18. storočia. On je často zoskupené s Adam Smith ako zásadne malý liberál „L“ a prirodzený predchodca z Bentham a Mill .

Nech už bola jeho osobná politika akákoľvek, Deleuze presvedčivo naznačuje, že politický potenciál v Humeovom diele je oveľa ambicióznejší, ako by si táto charakteristika mohla myslieť.

Kantovská interpretácia Huma

Veľká časť tejto povesti je spôsobená interpretáciou Huma, ktorú ponúka Immanuel Kant , ktorá sa ukázala ako mimoriadne vplyvná. Najdôležitejší bod, ktorý Hume uvádza podľa kantovskej interpretácie, ku ktorej je Gilles Deleuze v ostrom kontraste, možno položiť nasledujúcim spôsobom (ako to urobil John Roffe, ktorého v tejto interpretácii Kanta sledujem):

„Všetky poznatky sú získané zo skúseností. Presnejšie povedané, všetky naše predstavy – naše mentálne obrazy vecí, ktoré tvoria podstatu „myslenia“ – majú svoj zdroj v dojmoch, čo môžeme pomenovať vnímanie alebo „cítenie“, ako keď vidíme alebo dotknúť sa niečoho alebo cítiť potešenie alebo bolesť.'

K tejto interpretácii sa hodia niektoré notoricky známe pasáže v Humovom diele. Je známe, že nasledujúca pasáž, ktorá sa povrchne týka biliardových gúľ, hovorí o vedomostiach práve takto:

„Keď napríklad vidím, ako sa biliardová guľa pohybuje v priamej línii smerom k inej; […] nemôžem si predstaviť, že by z príčiny mohlo vyplývať aj sto rôznych udalostí? Nemôžu obe tieto gule zostať v absolútnom pokoji? Nesmie sa prvá guľa vrátiť v priamej línii alebo odskočiť od druhej v akejkoľvek línii alebo smere? Všetky tieto predpoklady sú konzistentné a mysliteľné. Prečo by sme teda mali dať prednosť jednému, ktorý nie je o nič konzistentnejší alebo mysliteľný ako ostatné? Všetky naše úvahy a priori nám nikdy nebudú môcť ukázať žiadny základ pre túto preferenciu.“

Pointa, ktorú bude Deleuze ďalej zdôrazňovať, je, že aj keď sa teória poznania založená na skúsenosti rozvíja, rovnako sa znižuje aj ústrednosť poznania v Humovej koncepcii filozofie.

Deleuzov ťah ku kantovskému prístupu

Nejde ani tak o to, že Deleuze priamo odporuje Kantovmu prístupu k Humovmu dielu ako takému. Skôr sa zdá, že má pocit, že Kantovi unikla pointa Huma a vlastne každého empirického projektu, keď definoval empirizmus ako predovšetkým o odvodzovaní vedomostí zo skúsenosti.

Deleuze to vyjadruje takto:

Klasická definícia empirizmu, ktorú navrhuje kantovská tradícia, je takáto: empirizmus je teória, podľa ktorej poznanie nielen začína skúsenosťou, ale je z nej odvodené. Ale prečo by to empirik povedal? A ako výsledok ktorej otázky? […] Definícia nie je v žiadnom prípade uspokojivá: v prvom rade preto, že vedomosti nie sú pre empirizmus najdôležitejšou vecou, ​​ale iba prostriedkom k nejakej praktickej činnosti“.

Zdá sa to celkom rozumné: nemá zmysel tvrdiť, že všetky vedomosti sú v podstate neisté, chýbajú im 'základ' a potom pokračujte v zdôrazňovaní epistemológia v širšom filozofickom projekte.

Vedomosti a Myseľ

Deleuze namiesto toho zdôrazňuje inú časť ľudského myslenia: to, ako to hovorí Roffe:

„Pretože hľadanie vedomostí vykonávajú ľudia, nároky vedy sú ohraničené ľudskou prirodzenosťou. To, čo možno s istotou poznať, je obmedzené tým, čo môžu s istotou vedieť ľudské bytosti […], preto prvou a najzákladnejšou vedou musí byť veda o ľudskej prirodzenosti.

Hume však neverí, že je v povahe našej mysle byť stabilná, zabezpečiť konzistentné veci . Hume je v skutočnosti presvedčený o opaku, len preto, že to, čo máme na mysli, je v podstate odvodené od vnímania: „[myseľ] nie je nič iné ako zväzok alebo súhrn rôznych vnemov, ktoré po sebe idú s nepredstaviteľnou rýchlosťou a sú v večný pohyb a pohyb“. Je to psychológia a myseľ, nie poznanie, čo tvorí jadro Humovho filozofického projektu podľa Gillesa Deleuzea.

Gilles Deleuze o sociálnej orientácii Humovej filozofie

Pre Deleuzea z toho celkom prirodzene vyplýva, že keďže Hume je v prvom rade filozofom mysle, je zároveň aj sociálnym filozofom. Skutočne, pre Deleuzea má sociálny prvok psychológie – rôzne spôsoby, akými náš sociálny svet ovplyvňuje náš duševný – jednoznačnú prioritu, prinajmenšom nasledujúceho druhu:

'Človek musí byť moralistom, sociológom alebo historikom predtým, než sa stane psychológom, aby mohol byť psychológom.'

Podstatou projektu Deleuze je ukázať, ako možno integrovať myseľ a jej vášne ako druh sociálnej subjektivity. Pre mnohých je však oddelenie nášho vnútorného sveta a sociálneho sveta celkom prirodzené; prečo nasledovať Deleuzea pri popieraní tohto rozdielu? Nestačí ukázať, že sociálny prvok nášho života ovplyvňuje náš vnútorný život. Koniec koncov, opak by mohol súčasne platiť.

Skôr treba ukázať, že medzi nimi existuje nejaký absolútny kauzálny vzťah; že náš vnútorný život tvorí náš sociálny svet. Otvorená otázka, ktorú kladie „empirizmus a subjektivita“, je táto: ak to, čo sa deje v mysli, je funkciou vnemov, robí to z nášho vnútorného života produktom našej sociálnej reality? Čo vyplýva z tejto náhlej kontroly nášho bežného pocitu nezávislosti vzhľadom na náš vnútorný život?