Povoľuje kantovská etika eutanáziu?

Kantovská etika je jednou z najvplyvnejších morálnych teórií v dejinách filozofie. Dva základné pojmy – autonómia a dôstojnosť – vznikajú v prepletenom vzťahu v Kantovej morálnej teórii. Tieto dva pojmy sú tiež často zdôrazňované v debatách o morálke eutanázie. Dôkladné skúmanie Kantovej filozofie nás vedie k zaujímavej diskusii o morálnej prípustnosti eutanázie.

Kantovská etika: Deontologická teória správneho správania

Emmanuel Kant, umelec neznámy, cca. 1790 prostredníctvom Wikipédie

Morálna filozofia Immanuela Kanta (1724 – 1804) je svojím systematickým prístupom a pevnou štruktúrou argumentov mimoriadne podnetná. Tri hlavné diela načrtávajú etické myslenie slávneho nemeckého filozofa: Základy metafyziky morálky , Kritika praktického rozumu , a The Metafyzika mravov .

Vedúca predstava v kantovskej etike je, že morálne princípy možno odvodiť iba z rozumu. Kant tvrdil, že morálna povinnosť je zakorenená v racionalite ľudských bytostí. Dôvod, ako schopnosť človeka uvažovať a slobodne sa rozhodovať, je to, čo umožňuje jednotlivcom konať morálne. Povinnosť neklamať sa teda vzťahuje na všetkých racionálnych agentov, nielen na konkrétneho jednotlivca na dosiahnutie konkrétneho cieľa. Ak nás rozum vedie k princípu mravného konania, potom je našou povinnosťou ho nasledovať. Preto Kantova morálna teória spadá do oblasti deontológie ; normatívna teória povinností. Preto sa nazývajú princípy ľudského konania imperatívy v kantovskej terminológii: pretože predstavujú príkazy adresované jednotlivcom.

Dva typy imperatívov, o ktorých hovorí Kant morálna filozofia , kategorický imperatív a hypotetické imperatívy , sú v kontraste. Bezpodmienečná a univerzálna povaha morálnych požiadaviek ich robí kategorický . Pre Kanta musí existovať morálny princíp kategoricky držať pre každého. Definujúcim aspektom kategorického imperatívu je, že je založený na univerzálnych princípoch, zatiaľ čo požiadavky hypotetických imperatívov závisia od túžob človeka. Napríklad, človek by mal absolvovať kurz Logiky 101, aby uspel v analytickej filozofii. Toto je nemorálna požiadavka založená na osobných cieľoch jednotlivca, preto nie je univerzálna. Na druhej strane, povinnosť starať sa o chorého človeka má univerzálnu platnosť, pretože nie je závislá od vlastných cieľov.

Baví vás tento článok?

Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...

Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu

Ďakujem!

Aký je však zvláštny význam človeka v kantovskej etike?

Kategorický imperatív v kantovskej etike: Ľudstvo ako cieľ sám o sebe

Nemecká titulná strana Metafyziky morálky , 1797, cez Mníchovské digitalizačné centrum

Existujú dva typy končí v Kantovej morálnej teórii: Konce, ktoré sú vyvolané konaním, a ciele, ktoré existujú bezpodmienečne. Prvé typy cieľov sú predmetom túžby, zatiaľ čo druhé sú cieľom samy osebe. Príklad študentského cieľa absolvovať kurz Logic 101 predstavoval cieľ, ktorý je predmetom túžby. Zdroj morálky v kantovskej etike však musí byť bezpodmienečný. Kant predkladá ľudskosť ako hlavný príklad pre existujúce konce , tvrdiac, že ​​ľudské bytosti majú absolútnu vnútornú hodnotu.

Kant definoval kategorický imperatív z hľadiska ľudskosti v Základy metafyziky morálky :

Konajte teda tak, že ľudskosť, či už vo svojej osobe alebo v osobe kohokoľvek iného, ​​použijete vždy súčasne ako cieľ, nikdy nie iba ako prostriedok.
(Kant, 1996, 38)

Táto formulácia poskytuje morálne kritérium pre rozhodovanie. Ale čo presne spôsobuje, že ľudské bytosti sú pre Kanta samoúčelné? Jeho dôvod, prečo dospel k tejto formulácii, je vysvetlený takto:

• Ako racionálni činitelia môžeme určovať svoje činy nezávisle od túžob a vonkajších vplyvov.
• To znamená, že vlastníme autonómia .
• Ako autonómny bytosti, sme cieľmi v sebe, pretože sme jedinečne schopní vytvárať univerzálne princípy, chápať ich a konať podľa nich.
• Ako cieľ sám o sebe má každá ľudská bytosť absolútnu vnútornú hodnotu tzv dôstojnosť .

Je dôležité pochopiť, že Kantova formulácia vylučuje, aby sa s ľudstvom zaobchádzalo ako s viac znamená v našom konaní. V skutočnosti musíme pravidelne využívať iných ľudí ako prostriedky pre naše vlastné ciele v každodennom živote. S taxikárom môžeme zaobchádzať ako s vlastným dopravným prostriedkom. Ale kategorický imperatív hovorí, že k ľudskosti taxikára by sme mali vždy pristupovať ako k cieľu samému v rovnakom čase. Toto tvorí základ Kantovho povinnosti za podporu ľudskosti v nás a iných.

Kategorický imperatív: Univerzálnosť maxima

Portrét Immanuela Kanta, od Johanna Gottlieba Beckera , 1768, prostredníctvom Wikimedia Commons

Ďalšia slávna formulácia kategorického imperatívu hovorí, že morálne princípy musia byť univerzálne . Táto formulácia je formálnym vyhlásením, ktoré vyjadruje skôr racionalitu konania ako jeho morálny obsah. Kant vyjadruje túto univerzálnu zákonnú formuláciu opäť v Základy metafyziky morálky :

Konaj, ako keby sa maxima tvojho konania mala stať tvojou vôľou univerzálnym prírodným zákonom.
(Kant, 1996, 31)

A maximálne tvorí princíp konania v myšlienkovom procese jednotlivca. Jednoduchý príklad zásady je: Budem sa vyhýbať pomoci druhým, keď o pomoc požiadajú. Podľa Kanta musí maxima prejsť testom protirečenia v koncepcii a protirečenia vo vôli, aby mala morálny význam. Rozpor v koncepčnom teste sa pýta, či je možné dôsledne chápať svet, v ktorom sa maxima agenta stáva univerzálnym zákonom. Náš prípad prejde touto skúškou, pretože svet, v ktorom sa každý zdrží pomoci druhým, možno dôsledne predstaviť.

Zlyhá však v rozpore v teste vôle. Pretože svet, v ktorom každá iná osoba koná podľa tejto zásady, by agent nebol žiaduci. Každý racionálne uvažujúci jedinec prirodzene chce mať možnosť získať pomoc druhých, keď je to potrebné. Agent nemôže dôsledne chcieť, aby sa táto zásada stala univerzálnym zákonom. Preto táto zásada nepredstavuje univerzálny princíp.

Prostredníctvom tejto druhej formulácie Kant stanovuje objektívnu podmienku kategorického imperatívu ako univerzálnosť . Už prvá formulácia stanovila subjektívnu podmienku, že ľudstvo je samoúčelné a nemalo by sa s ním zaobchádzať len ako s prostriedkom. Po stanovení kritérií pre obsah aj formu je zrejmý náčrt kantovského morálneho hodnotenia: Naše činy sa musia odvíjať od univerzalizovaných princípov bez toho, aby zasahovali do iných ľudských bytostí. Tieto formulácie nám umožňujú aplikovať Kantovu filozofiu na konkrétnu tému, v našom prípade na eutanáziu.

Eutanázia: História dobrej smrti

Smrť Senecu od Johna Williama Moittea , cca. 1770–90 cez Metské múzeum.

Eutanázia v jej modernom zmysle je zámerná prax ukončenia života človeka na zmiernenie bolesti. Pojem eutanázia pochádza z gréckych slov EÚ , čo znamená dobrý a thanatos , čo znamená smrť . Takže doslovný význam toho slova je dobrá smrť. V jeho skoršom používaní tento výraz znamenal podporu niekoho, kto bol na pokraji smrti. V tomto zmysle to znamenalo prax, ktorá umierajúcim uľahčila smrť, aby zmiernila utrpenie.

Až po polovici 19. storočia sa pojem eutanázia začal chápať v jeho modernom výklade. Nástup používania morfínu na liečbu bolestí umierajúcich pacientov viedol k myšlienke urýchliť smrť nevyliečiteľne chorých ľudí. To vyvolalo začiatok diskusie o eutanázii ako o práve na smrť. Od roku 2022 platí eutanázia legálne v rôznych formách vo viacerých krajinách sveta. V dôsledku prebiehajúcich kampaní za a proti nej sa však legálnosť praktík v niektorých krajinách dosť často mení.

Diskusie o eutanázii v bioetika zamerať sa na rôzne formy praxe. Dobrovoľná a nedobrovoľná eutanázia sú dva hlavné typy praktík, pričom tieto typy sa ďalej delia na kategórie aktívnej a pasívnej eutanázie. Dobrovoľná eutanázia sa vykonáva so súhlasom pacienta. Zvyčajne ide o smrť pacienta za asistencie lekára. Preto sa často nazýva asistovaná samovražda. Nedobrovoľná eutanázia sa zvyčajne vykonáva so súhlasom príbuzného, ​​pretože táto prax sa vykonáva, keď nie je k dispozícii súhlas pacienta.

Ďalšie rozdelenie na aktívny a pasívny eutanázia naznačuje, či je činnosť priamo zameraná na usmrtenie pacienta. Najčastejším príkladom aktívnej eutanázie je injekcia smrtiacej drogy. Pasívna eutanázia, často nazývaná vytiahnutie zástrčky, zvyčajne zahŕňa ukončenie liečby alebo podpory života, ktorá udržuje pacienta nažive.

Či a do akej miery sa tieto rôzne typy eutanázie líšia v morálnom význame, predstavuje hlbokú filozofickú otázku.

Kontroverzia okolo eutanázie

Lekár, od Sira Luka Fildesa , 1891, cez Tate

Protichodné strany diskusie o eutanázii sa zameriavajú na dve rôzne kľúčové otázky. Prvoradým záujmom pre zástancov tejto praxe je autonómia pacientov ako samosprávy. Tento argument však platí len pre dobrovoľnú eutanáziu, pretože nedobrovoľná eutanázia nezahŕňa autonómiu pacienta. V prípade nedobrovoľnej eutanázie navrhovatelia uvádzajú ďalší argument. V tomto prípade ide o to, že nechať pacientku zomrieť môže byť lepšou možnosťou, ako nechať ju utrpieť.

Hlavným argumentom odporcov eutanázie je, že ničí bytosť s absolútnou vnútornou hodnotou. Oponenti s náboženskými postojmi zdieľajú tento názor, zatiaľ čo eutanáziu tiež považujú za neúctu k stvoriteľovi, pretože zahŕňa zabíjanie jeho výtvorov. Keďže toto chápanie je založené na vnútornej hodnote človeka, platí to aj pre nedobrovoľnú eutanáziu.

Doktrína dvojitého účinku

Svätý Tomáš Akvinský, od Carla Crivelliho , 1476, cez Národnú galériu

Dôležitým princípom pre kresťansky založenú kritiku aktívnej eutanázie, ktorú prvýkrát vyslovil Svätý Tomáš Akvinský , je doktrína dvojitého účinku . Táto zásada naznačuje, že za určitých podmienok je zamýšľané konanie morálne prípustné, aj keď spôsobí predpokladaný zlý účinok. Aplikácia doktríny dvojitého účinku na prípad eutanázie odhaľuje morálny rozdiel medzi pasívnou a aktívnou eutanáziou. Aktívna eutanázia sa považuje za morálne nesprávnu, pretože zahŕňa priame zabitie pacienta. Pri pasívnej eutanázii môže byť prípustné ukončenie liečby alebo podávanie liekov v nebezpečných dávkach, ak hlavným zámerom nie je zabiť, ale zmierniť bolesť.

Doktrína dvojitého účinku sa stala bežne uvádzaným princípom v medicíne, najmä v prípadoch potratov a pasívnej eutanázie. Najvyšší súd Spojených štátov podporované zásada pre určité medicínske prípady.

Hlavná kritika tohto uvažovania zameraného na zámer pochádza z konzekvencialista perspektívy. Konsekvencialistické hodnotenia tvrdia, že neexistuje žiadny morálny rozdiel medzi pasívnou, aktívnou, dobrovoľnou alebo nedobrovoľnou eutanáziou. Je to jednoducho preto, že majú rovnaké dôsledky; smrť pacienta.

Samovražda vo filozofii Immanuela Kanta

samovražda, od Edouarda Maneta , cca. 1877, prostredníctvom zbierky Emila Bührleho

Kant nepísal výslovne o eutanázii, pretože to nebola ani otvorene diskutovaná téma počas jeho času. Hovoril však o samovražde. Nie je prekvapením, že uvažoval o akcii zameranej priamo na zničenie racionálneho agenta:

Ak sa zničí, aby unikol z ťažkého stavu, používa človeka len ako prostriedok na udržanie znesiteľného stavu až do konca života.
(Kant, 1996, 38)

Kant tvrdil, že jednotlivec, ktorý sa pokúša o samovraždu, zaobchádza s ľudstvom len ako s prostriedkom na únik od bolesti. Preto sa človek nemôže racionálne rozhodnúť spáchať samovraždu, pretože jej cieľom je zničiť autonómnu povahu, ktorá umožňuje robiť rozhodnutia. Nemožno však samovraždu chápať aj ako realizáciu osobnej autonómie ako akt, v ktorom jednotlivci určujú svoj osud?

Toto skúmanie samovraždy nevyhnutne odhalí skryté napätie medzi pojmami osobnej autonómie a ľudskej dôstojnosti v kantovskej etike. Tieto dva pojmy sú prepojené v Kantovej filozofii: Zdrojom ľudskej dôstojnosti sú ich autonómne a racionálne schopnosti. To, čo robí prípad samovraždy jedinečným pre kantovskú etiku, je to, že tieto dva pojmy sa zdajú byť v konflikte.

Je dôležité mať na pamäti, že Kant kritizoval všeobecný pojem samovraždy. Rozšírenie diskusie o eutanáziu však prináša nové aspekty na zváženie. Kantov hlavný argument proti samovražde pramenil z jeho ľudskosti založenej formulácie. Je preto rozumné pokračovať v skúmaní aplikovaním tejto formulácie na eutanáziu. Je možné, aby niekto ukončil svoj vlastný život a zároveň rešpektoval ľudskosť?

Eutanázia a kategorický imperatív

Žena na smrteľnej posteli , od Vincenta van Gogha , cez Collection Netherlands

Najprv si predstavme situáciu, v ktorej pacient postupne stráca schopnosť racionálne uvažovať. Napríklad Alzheimerova choroba začína pomaly, ale zhoršuje sa, keď choroba postupuje. Nakoniec sa pacient stane neschopným správať sa ako racionálna ľudská bytosť v dôsledku straty mozgových funkcií. Ďalším príkladom môže byť telesný stav ovplyvňujúci myseľ. Fyzická bolesť, účinky liekov alebo duševná záťaž tohto stavu môžu byť také napäté, že zhoršujú schopnosť pacienta racionálne uvažovať.

Takáto osoba by sa podľa kantovských morálnych noriem nepovažovala za človeka. Nie sú to ľudské bytosti ako také , ale ľudskosť v nich sa od nás vyžaduje, aby sme ich považovali za samoúčelné. Preto by človek, ktorému chýbajú základné črty ľudstva, nemal dôstojnosť byť rešpektovaný. Neexistuje žiadny zjavný etický dôvod, ktorý by bránil rozhodnúť ukončiť život človeka, ktorý stráca svoju autonómiu a racionalitu.

Jeden výskumu pokrytie 1905 pacientov odhalilo, že strata autonómie a strata dôstojnosti patrili medzi tri hlavné dôvody túžby zomrieť, a nie bolesť, ako predpokladal Kant. Potom v prípade eutanázie niektoré empirické údaje naznačujú, že strata dôstojnosti a autonómie je niekedy príčinou, nie výsledkom rozhodnutia zomrieť.

Aby bola eutanázia v tomto prípade morálne prípustná, musia byť splnené určité podmienky:

1. Diagnóza musí byť stanovená s absolútnou istotou, že pacientka postupne stratí svoje ľudské schopnosti a nedá sa vyliečiť.
2. Pacientka si musí sama vybrať budúcnosť, kým je ešte schopná racionálne uvažovať.

Je zlučiteľné s Kantovou formuláciou založenou na ľudskosti, že človek ukončí svoj život po strate toho, čo ho robí v podstate ľudským a súčasťou morálnej domény. Testovanie eutanázie s Kantovou formuláciou univerzálnosti nás posunie o krok bližšie k pochopeniu toho, aký by mal byť morálny status eutanázie.

Univerzálny princíp eutanázie

Nemecká titulná strana základov metafyziky morálky , 1785, cez Mníchovské digitalizačné centrum

Kant tvrdil, že samovražda označuje nasledujúcu zásadu:

Zo sebalásky si robím zásadu skrátiť si život, keď jeho dlhšie trvanie ohrozuje viac problémov, ako sľubuje príjemnosť.
(Kant, 1996, 32)

Okrem zaobchádzania s ľudstvom ako s prostriedkom úniku pred bolesťou obsahuje táto zásada ďalšiu nesprávnosť z hľadiska kantovskej etiky. Znamená šťastie ako hlavný cieľ človeka na základe merania spokojnosti a ujmy. Šťastie je aúžitkovýobavy a nemá žiadnu morálnu hodnotu v Kantovom etickom myslení. Okrem toho Kant uviedol, že táto zásada zlyhala v protirečení v teste koncepcie.

Toto nie je jediné možné pravidlo pre samovraždu v kontexte eutanázie. Na základe prípadu eutanázie skúmaného v predchádzajúcej časti možno skonštruovať novú zásadu: Ak začnem nevyliečiteľne strácať schopnosť racionálne myslieť, chcem, aby sa môj život skončil. Táto zásada odráža konkrétny prípad eutanázie, ktorý neporušuje Kantovu ľudskosť založenú formuláciu kategorického imperatívu.

Použitie rozporu v teste koncepcie odhaľuje, že je možné dôsledne predstaviť svet, v ktorom sa táto druhá maxima stane univerzálnym zákonom. Maximum je v súlade s dvomi vyššie uvedenými podmienkami. Dokážeme si predstaviť svet, v ktorom ľudia hľadajú eutanáziu len na pokraji straty ľudských schopností. Niekto by mohol dokonca namietať, že táto zásada je už aktualizovaná v krajinách, kde je eutanázia legálna.

Zásada tiež prechádza rozporom v teste vôle, pretože eutanázia obsahuje iba rozhodnutie o sebe. Každý iný agent, ktorý si osvojí tento princíp, bude konať individuálne podľa tohto princípu bez toho, aby ovplyvňoval iných ľudí. Preto sa tvorca maximy nestretne s rozporom, keď všetci konajú podľa tejto maximy. V dôsledku toho sa zdá, že všetky prípady zodpovedajú Kantovej formulácii univerzálnosti.

Kantovská etika o eutanázii: Verdikt

Socha Immanuela Kanta v Kaliningrade , od Haralda Haackeho , 1992, cez Harald-Haacke.de

Prípad eutanázie je pre kantovskú etiku osobitnou výzvou najmä z dvoch dôvodov. Po prvé, diskusie o prípustnosti eutanázie sa točia okolo konceptov autonómie a dôstojnosti. Tieto dva koncepty tiež zohrávajú ústrednú úlohu v Kantovom etickom myslení. Po druhé, zdá sa, že Kantova diskusia o samovražde odhaľuje napätie medzi týmito dvoma kľúčovými konceptmi. Aplikovanie dvoch formulácií kategorického imperatívu však odhaľuje, že v špecifických prípadoch môže byť eutanázia kompatibilná s kantovskou myšlienkou.

Mnohí vedci dnes tvrdia, že kantovská etika povolenia eutanázie. Avšak najmä kvôli Kantovmu vlastnému odporu voči samovražde zostáva otvorenou diskusiou.