Foundationalizmus: Môžeme vedieť niečo s istotou?

Foundationalizmus je súčasťou epistemológia to hovorí, že vždy môžeme niečo vedieť s istotou len vtedy, ak to niekde môžeme vysledovať späť k nepochybnej, nevyvrátiteľnej pravde. Táto pravda bude slúžiť ako základ, z ktorého možno vybudovať a odôvodniť všetky naše ostatné vedomosti a presvedčenia.

Bez základnej pravdy by ospravedlňovanie určitých presvedčení a vedomostí pokračovalo navždy v nekonečnom regrese, ako dieťa, ktoré sa opakovane pýta, ale prečo? kým už nebudeme môcť poskytnúť odôvodnenú odpoveď a s najväčšou pravdepodobnosťou dospieť k záveru, pretože to tak je!

V tomto článku preskúmame dilemy, ktorým čelia fundacionalisti pri svojich pokusoch stanoviť nepochybné základné pravdy a ako môžu slúžiť na ospravedlnenie všetkých ostatných vedomostí a presvedčení o svete.

Počiatky fundamentalizmu

Aténska škola od Raphaela , 1511, prostredníctvom Wikimedia Commons.

Fundacionalistické teórie majú vo filozofickom myslení dlhú históriu. Aristoteles bol jedným z prvých starovekých filozofov, ktorí diskutovali o tom, odkiaľ pochádzajú naše vedomosti a či je možné niekedy zastaviť návrat otázok a odpovedí. V jeho Posterior Analytics , Aristoteles hovorí v prospech vedomostí, ktoré majú základy, na ktorých sa dá stavať, pričom tvrdí, že alternatívne teórie sa stretávajú buď s kruhovým uvažovaním, alebo s nekonečným regresom dôvodov.

Myslím teda som

René Descartes, 1650 , cez Národnú galériu umenia

Baví vás tento článok?

Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...

Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu

Ďakujem!

O viac ako 1000 rokov neskôr, keď Renes Descartes povedal, že teda myslím, že som, fundacionalistickí filozofi teraz museli pracovať s jednou nepochybnou pravdou – že ak niekto môže uvažovať o ich existencii, potom určite musí existovať, voilà! Všetky naše vedomosti a presvedčenia mali teraz jeden nespochybniteľný základ, ktorý by mohol slúžiť na ospravedlnenie všetkých našich ostatných presvedčení a vedomostí o svete.

Foundationalistické teórie poznania sa nezaobišli bez skepticizmu. Mnohí filozofi odmietajú myšlienku, že naša vlastná vnútorná skúsenosť myslenia stačí na ospravedlnenie všetkých našich následných presvedčení a vedomostí o svete.

Vzhľadom na svojvoľnosť našich zmyslových skúseností a predstáv o koncepte, ktoré sa líšia od jednej osoby k druhej a často sú nesprávne, niektorí filozofi tvrdia, že fundacionalizmus by sa rovnal akceptovaniu niektorých presvedčení ako pravdivých bez akéhokoľvek dôvodu. Toto nazývajú antifundacionalisti Problém svojvôle (Pollock & Cruz, 1999) a je to práve tento problém, ktorý musia najprv prekonať fundacionalisti, ktorí chcú poskytnúť hodnoverný popis toho, ako môžeme niekedy skutočne niečo vedieť s istotou.

Môžu fundamentalisti uniknúť problému svojvôle?

Fajánsový mnohosten popísaný písmenami gréckej abecedy , 2.–3. storočie nášho letopočtu, cez Metské múzeum.

Roderick Chisholm sa pokúsil prekonať túto výzvu predefinovaním toho, čo máme na mysli majúce myšlienka a odrážajúce o vnútornej myšlienke (Chisholm, 1977).

Chisholm vo svojej teórii hovorí, že keď človek verí nejakému návrhu alebo premýšľa o svete tak či onak, ostatní sa samozrejme môžu pýtať, aký dôvod alebo opodstatnenie tomu verí. V skutočne fundacionalistickom štýle Chisholm začína tým, že na zastavenie epistemického regresu ospravedlnenia (ale prečo?) pre každý návrh potrebujeme opodstatnené presvedčenie, ktoré nepotrebuje žiadne ďalšie ospravedlnenie – niečo, čo je evidentne a nepochybne pravdivé.

Toto, ako tvrdí, musí byť neinferenčné a základné a bude slúžiť ako základ pre zvyšok našich epistemicky opodstatnených presvedčení (Chisholm, 1977).

Nevieme s istotou, že obloha je modrá, ale s istotou vieme, že si myslíme, že obloha je modrá

Fantastická hornatá krajina s hviezdnou oblohou od Roberta Caneyho (1847 – 1911), cez Národnú galériu umenia.

Chisholm, inšpirovaný Descartesom, tvrdí, že základná viera je taká, ktorá je priamo zrejmá z toho, ktoré myslenie a viera sú prípadmi paradigmy. Zvážte túto výmenu medzi dvoma ľuďmi:

Osoba A: Myslím na modrú oblohu.

Osoba B: Ako to viete s istotou?

Osoba A: Pretože v skutočnosti práve teraz, ja ráno momentálne premýšľa o modrej oblohe. Samotný fakt, že to hovorím, znamená, že je pravda, že si to myslím.

Pre Chisholma reflexia vášho vnútorného duševného stavu logicky implikuje pravdivosť daného vnútorného duševného stavu. To je to, čo Chisholm nazýva a sebaprezentujúci stav vecí (Chisholm, 1977). Toto sa líši od tohto typu výmeny:

Osoba A: Obloha je modrá.

Osoba B: Ako to viete s istotou?

Osoba A: Pretože cez moje oči vyzerá modro.

Osoba B: Ale prečo to cez tvoje oči vyzerá modro...?

Toto rozhovor by pokračoval, zakaždým, keď sa odvolával na iné dôvody, či už z vedy alebo iného osobného presvedčenia, aby poskytol odôvodnenie pre každý nový návrh.

Pre Chisholma nevieme s istotou, že obloha je modrá, ale môžeme s istotou vedieť, že si myslíme, že obloha je modrá. Tieto priamo zjavné pravdy môžu slúžiť ako základ pre naše oprávnené presvedčenia a znalosti o svete a zastaviť nekonečný regres dobre, ako to viete s istotou? (Chisholm, 1977).

Funguje Chisholmova teória fundamentalistov?

Ilustrácia od Descarta Pojednanie o formovaní plodu , Prostredníctvom zbierky Wellcome.

Len preto, že môžeme uvažovať o vnútornej viere alebo myšlienke, znamená to naozaj, že sme oprávnení si to myslieť? A môže to skutočne slúžiť ako základná pravda, na ktorej môžeme stavať všetky naše ďalšie oprávnené presvedčenia?

Toto bola jedna kritika Laurence BonJoura, ktorý zdôraznil dôležitosť epistemickej zodpovednosti pri zdôvodňovaní vedomostí. Bonjour tvrdil, že na to, aby fundamentalizmus fungoval, musí uniknúť dvom rohom neslávne známej Sellarsovej dilemy (BonJour, 1985), ktorá bola formulovaná v eseji Wilfrida Sellarsa. Empirizmus a filozofia mysle.

Sellarsova dilema

Mladý Wilfrid Sellars, cez BliginCin.com

Sellarsova dilema Cieľom bolo spochybniť fundamentalistické reči o „ daný .‘ „Dané“ sa vzťahuje na prvky vnútornej skúsenosti, o ktorých fundamentalisti, ako je Chisholm, tvrdia, že sú bezprostredne známe. Napríklad, ak jednotlivec reflektuje svoj vnútorný stav Uvažujem o zelenom golfovom ihrisku Foundationalisti tvrdia, že je to jednoducho a daný že skúsenosť tohto jednotlivca je pravdivá a nemožno o nej pochybovať. Sellars tvrdí, že myšlienka tzv daný je čisto mýtický a vedie len k dileme o dôveryhodnosti týchto „skutočných základov“ (BonJour, 1985).

Zjednodušene povedané, The Sellars Dilemma sa pýta: Ako môže zmyslový zážitok zohrávať úlohu ospravedlňovateľa všetkých ostatných vedomostí?

Laurence BonJour použil túto dilemu na odmietnutie Chisholmovho fundamentalizmu, pričom použil pojem „ asertívny reprezentatívny obsah. Asertívny reprezentatívny obsah je vnútorný obsah, ktorý má človek vo svojich nádejach, presvedčeniach a obavách o svete (BonJour 1985).

Pre BonJour môže mať človek nádej, vieru a strach z tej istej veci; Verím, že je slnečno, dúfam, že je slnečno, obávam sa, že je slnečno. Všetky tieto vnútorné stavy majú rovnaké reprezentačné obsahu. Chisholm by povedal, že tieto tvrdenia sú pravdivé jednoducho preto, že sú sebaprezentujúce stavy vecí poskytnuté osobou, ktoré nepotrebujú žiadne ďalšie odôvodnenie.

Čo ak sú naše myšlienky nesprávne?

Muller-Lyerova ilúzia, 2020, prostredníctvom Wikimedia Commons.

Ale čo ak je reprezentatívny obsah myšlienky v skutočnosti falošný? Vezmite si napríklad Muller-Lyer optická ilúzia (zobrazené vyššie), kde sa dve zvislé čiary zdajú byť nerovnako dlhé, ale v skutočnosti majú rovnakú veľkosť. Individuálna vnútorná skúsenosť, že línie sú nerovnaké, by bola falošná. Ak Chisholm stále tvrdí, že tvrdenie, podľa ktorého sú riadky nerovnako dlhé, je pravdivé jednoducho preto, že jednotlivec túto skúsenosť nepochybne má, potom sa Chisholmove základné pravdy javia ako paradoxné (Dancy, 1991).

BonJourova dilema je toto; buď má skúsenosť asertívny reprezentatívny obsah, alebo nemá. Ak má skúsenosť asertívny reprezentatívny obsah, potom by človek potreboval ďalšie ospravedlnenie, aby si myslel, že jeho vnútorný obsah je správny, a preto by to nebola základná pravda. (BonJour 1985).

Prípadne, ak skúsenosť nemá tento typ obsahu, potom podľa Chisholmovho fundacionalizmu nemôže poskytnúť platný dôvod na to, aby sme si mysleli, že tvrdenie je pravdivé (BonJour 1985), pretože Chisholm tvrdí, že pravda je v jednotlivcovi, ktorý reflektuje svoj duševný stav.

Táto dilema sa používa na tvrdenie, že akýmkoľvek spôsobom je pohľad naplnený, nemôže znamenať, že skúsenosť je vhodným základom pre ospravedlnenie.

Je toto koniec fundamentalizmu?

Základy, Stavba mrakodrapu, od Josepha Pennella, 1910, cez Národnú galériu umenia.

BonJour bol v skutočnosti sám fundamentalista, ktorý sa pokúsil vytvoriť základnú pozíciu, ktorá by mohla uniknúť dvom rohom dilemy, ktorú použil pri skúmaní Chisholma. Bonjour rozlišuje medzi nereflexný (neaperceptívny) uvedomenie si prítomnej viery a reflexný (aperceptívny) uvedomenie si viery (BonJour, 1978).

BonJour hovorí, že uvedomenie si nášho duševného obsahu je ospravedlňujúci dôvod pre vieru, že mám vieru s týmto obsahom (BonJour 1998). Čo to teda znamená?

BonJour hovorí, že súčasná viera je viera, o ktorej má jednotlivec okamžité povedomie, jednoducho na základe toho, že k tejto viere došlo. Mať skryté presvedčenie je ipso facto mať povedomie o obsahu tohto presvedčenia (BonJour, 1988). Je to podobné ako Chisholmove sebaprezentujúce pravdy, pretože existencia toho, že tomu veríte, robí vieru nepochybne pravdivou.

BonJour však ide ešte o krok ďalej ako Chisholm, keď tvrdí, že vedomie viery je nereflektujúce a nie je to stav podobný viere (BonJour 1998). Tvrdením toho povedomie Ak myšlienka nemusí byť reflexná, Bonjour sa môže vyhnúť problémom, s ktorými sa stretávajú optické ilúzie a nesprávne myšlienky.

Na rozdiel od Chisholma, ktorý hovorí, že úvaha o myšlienke robí z tejto myšlienky istú pravdu, BonJourov fundamentalizmus hovorí, že aj keď človek falošne vníma, že čiary optickej ilúzie nie sú rovnako dlhé, nereflektujúce uvedomenie si očnej myšlienky je nepochybné. Nevyžaduje si ďalšie zdôvodnenie, pretože okamžité uvedomenie si agenta predtým, než sa zamyslí nad tým, či je to pravda alebo nie, sa nemôže mýliť (BonJour 1998).

Fundacionalizmus BonJour sa pokúša ukázať, že individuálna skúsenosť a samotná reflexia nie sú správnou zastávkou pre regres ospravedlnenia v našom hľadaní základných právd, ale skôr sú to naše nereflektujúce, okamžite sa vyskytujúce presvedčenia alebo vnímania, ktoré sú v podstate pravdivé a nepochybné.

Rieši BonJour problém svojvôle?

Alegorické postavy skúsenosti a času od Giuseppe Maria Mitelliho , 1677, cez Metské múzeum.

BonJourova teória foundationalizmu tvrdí, že keďže uvedomenie si špecifického obsahu je agentovi známe jednoducho na základe toho, že má túto skúsenosť, potom sa ukazuje, že je možné, aby nekonceptuálna skúsenosť poskytla ospravedlnenie pre presvedčenia o samotnom prežívanom obsahu, a teda môže ospravedlniť iné presvedčenia“ (BonJour 1998).

Mnohí filozofi si však stále kladú otázku, či skutočne môžeme mať opodstatnené vedomosti a presvedčenia o svete len z informácií o vlastnom nereflektujúcom súčasnom stave vedomia. Dokonca aj bez reflexie sú jednotlivé myšlienky vysoko subjektívne a Bonjour nám neukazuje, ako môžu tieto základné vnútorné pravdy ospravedlňovať vonkajšie pravdy o svete.

Filozof Ernest Sosa tvrdil, že základné pravdy BonJour nám zanechávajú len a solipsistický pohľad poznania a pravdy, menovite tým, čím si môžeme byť istí iba tým, že človek existuje. Sosa tvrdí, že neexistuje žiadny spôsob, ako z týchto vnútorných základov správne uvažovať do vonkajšieho sveta... čo nás núti k radikálnemu skepticizmu, ktorý nás obmedzuje iba na poznanie nášho vlastného súčasného vedomia (Sosa 2003).

Dá sa poznanie a pravda ospravedlniť inými prostriedkami?

Koherentistické odôvodnenie, 2002, prostredníctvom internetovej encyklopédie filozofie

Ak nie sme ochotní akceptovať, že všetky poznatky o vonkajšom svete sú nejakým spôsobom odôvodnené základnou pravdou o našej vnútornej mysli, možno budeme musieť spochybniť koncept ospravedlnenia, s ktorým pracujú fundacionalistickí filozofi.

Alternatívny pohľad, ktorý ponúka koherentnosti je, že argument regresu je na začiatku nesprávny. Filozofi ako Donald Davidson tvrdia, že ospravedlnenie nemusí byť lineárne a neholistické. (Dancy, 1991). Zjednodušene povedané, prečo musíme predpokladať, že zdôvodnenie poznania postupuje späť lineárnym spôsobom k jednému základnému bodu zastavenia?

Ako hovorí Davidson, nič sa nemôže považovať za dôvod na presvedčenie, okrem iného presvedčenia. Skutočnosť, že naše presvedčenia sú v súlade s inými súvisiacimi presvedčeniami, môže potvrdiť ich pravdivosť, aj keď každé individuálne presvedčenie môže úplne postrádať opodstatnenie, ak sa posudzuje v nádhernej izolácii (Davidson, 1986).

To, čo odlišuje koherentizmus od fundamentalizmu, je to, že súbor presvedčení je primárnym nositeľom ospravedlnenia. Koherentizmus hovorí, že nie všetky vedomosti a oprávnené presvedčenia spočívajú v konečnom dôsledku na základe neinferenčného poznania alebo oprávneného presvedčenia – je to vzťah medzi týmito presvedčeniami, z ktorých žiadne nie je „dané“ spôsobom, ktorý udržiavajú fundacionalisti, čo slúži ako ospravedlnenie pre naše presvedčenie. vedomosti.

Zlyhal fundacionalizmus?

Múdrosť víťazí nad nevedomosťou Autor: Bartholomeus Spranger (1546–1611), cez Metské múzeum.

Koherentizmus môže spočiatku poskytnúť sľubné riešenie niektorých hlboko zakorenených problémov v rámci fundamentalistických teórií. Možno intuitívnym spôsobom apeluje na to, ako prirodzene prechádzame našimi myšlienkami o svete okolo nás – ako súčasť siete súvisiacich presvedčení, a nie ako jeden nevyvrátiteľný základ.

Možno mal Descartes pravdu – jediné, čo môžeme vedieť s istotou, je, že si teda myslím Som. Ale do akej miery existujeme, myslíme, uvažujeme a vieme čokoľvek s istotou, môže navždy pozývať zvedavé dieťa, aby sa pýtalo na nekonečný regres, ale prečo? otázky.

Možno naše názory na poznanie a pravdu spočívajú v tom, či si myslíme, že si dieťa zaslúži definitívnu odpoveď, alebo či je lepšie zostať navždy zvedavé, prispôsobivé a otvorené.

Bibliografia

Alston W, Two Types of Foundationalism v Journal of Philosophy vol.71, 1976

BonJour, L. Štruktúra empirických vedomostí. Cambridge, MA. Harvard University Press 1985

BonJour L Môžu mať empirické znalosti základ? V American Philosophical Quarterly 1978 Vol.15

BonJour L Dialektika Foundationalizmu a koherentizmu v The Blackwell Guide to Epistemology. 1998 (ed. Greco, Sosa) Blackwell Publishing

Chisholm The Directly evident in Theory of Knowledge 1977 (Englewood Cliffs, Londýn)

Davidson, D., A Coherence Theory of Knowledge and Truth, in Truth and Interpretation, E. LePore (ed.), Oxford: Blackwell 1986,

Jonathan Dancy, Úvod do súčasnej epistemológie 1. VYDANIE, Wiley-Blackwell 1991

Pollock, J a Cruz, J Súčasné teórie poznania 2. vydanie. New York: Rowman & Littlefield 1999

Sellars, Wilfred, majú empirické znalosti základ? In Epistemology An antology 2008 (Ed. Sosa, Kim, Fantl, McGrath) Blackwell

Sosa E odpoveď na Bonjour v epistemickom ospravedlnení 2003 (ed. Sosa, Bonjour) Blackwell