Filozofia lásky: Čo nás naučili filozofi v 3 hlavných dielach

Láska je všadeprítomný fenomén v celom ľudskom živote a má mnoho podôb: láska k ľuďom, zvieratám, predmetom, myšlienkam a podobne. Filozofia lásky sa snaží vysvetliť a racionalizovať povaha lásky . Nižšie sú uvedené tri diela filozofov, ktoré skúmajú otázku lásky. Najprv sa pozrieme na knihu Troya Jollimora Vízia lásky , v ktorej vysvetľuje vízový pohľad na lásku. Ďalej C.S. Lewis vo svojej knihe poskytuje kresťanskú správu o povahe lásky Štyri lásky. Nakoniec sa pozrieme na Dosky dialóg sympózium, v ktorej vidíme metafyzický popis lásky a jej spojenia s krásou.

Love's Vision: Troy Jollimore's Philosophy of Love

Oko Márie Miles Heyward, Edward Greene Malbone , 1802, cez Metropolitné múzeum umenia v New Yorku

Troy Jollimore Filozofia lásky sa zameriava na poskytovanie opisu lásky, ktorý vysvetľuje rozpory, ktoré sa často vyskytujú pri skúmaní povahy lásky: [láska] je morálnym citom aj potenciálnym zdrojom nemorálnosti, emóciou, ktorá v niektorých kontextoch podporuje bystrozrakosť a klam u druhých a emócia, ktorá významným spôsobom zahŕňa rozum aj nerozum.

Láska a morálka

Láska je niečo medzi čisto morálnym a hlboko nemorálnym a medzi rozumom a úplným nerozumom.

Najprv sa pozrie na pojem láska a morálky . Jollimore tvrdí, že rozum vedie lásku, ale zároveň nie úplne. Na objasnenie tohto bodu sa pýta, či je láska morálna. Poukazuje na idealistickú predstavu, že milenci chcú, aby jeden druhému prekvital. Preto sa k nim správajú lepšie ako ktokoľvek iný vo svojom živote. Na rozdiel od toho poukazuje na to, že milenci niekedy chcú milovaného len pre seba; odstránia ich zo svojej rodiny, priateľov a spoločnosti.

Izolovaný predmet z príbehu Psyche, Master of the Die , 1532, prostredníctvom The Art Institute of Chicago

Baví vás tento článok?

Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...

Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu

Ďakujem!

Aj keď sa niektorí môžu správať k svojmu milencovi pozitívne, je dôležité si uvedomiť, že mnohí sa k nemu správajú nemorálnym spôsobom a v skutočnom svete mu ubližujú a spôsobujú násilie. Dlhodobý záväzok často vedie k nevôli, nepriateľstvu a nešetrnému zaobchádzaniu. Ďalej, a pre Jollimore znepokojujúcejšie, nadmerné zameranie a láskavosť voči milencovi vedie k zanedbávaniu iných dôležitých vecí.

Láska je slepá

Keď hovoríme o láske z hľadiska vízie... láska je veľmi skutočným spôsobom akýmsi vnímaním, spôsobom videnia sveta. A vnímanie je vždy vecou obmedzenia, pretože vnímajúci činiteľ sa nachádza v určitom čase, mieste a situácii.

Potom sa pozrie na koncept, že láska je slepá a verí, že je to chybné. Dva pojmy lásky vedú Jollimorov pohľad na lásku. Po prvé, milovať iného človeka znamená umiestniť ho do stredu svojho sveta, ako je Zem, ktorá sa točí okolo Slnka. Po druhé, láska osvetľuje veci, ku ktorým sme boli predtým slepí, a v tomto svetle vnímame svet.

Druhý pojem je základom Jollimorovho argumentu v jeho filozofii lásky: verí, že láska nielenže mení spôsob, akým vidíme milenca a svet pozitívne, ale láska nás tiež núti nevidieť, nevšímať si alebo reagovať na určité aspekty sveta. .

Milenci, William Powell Frith , 1855, prostredníctvom The Art Institute of Chicago

Láska a Rozum

Myšlienka, že láska má málo alebo nič spoločné s rozumom, úzko súvisí s myšlienkou, že láska nemá nič spoločné s rozumom. Dôvody sú v kontexte lásky často považované za jednoducho irelevantné.

Nakoniec sa pozrie na myšlienku, že rozum nevedie lásku. Jollimore si myslí, že (hyper) racionalista pohľad na filozofiu lásky je chybný. Racionalistický pohľad je taký, že láska nie je podmienkou alebo záležitosťou rozumu alebo racionality v žiadnom zmysle; žiadny zoznam vlastností v milovanom nezaväzuje milenca, aby ich miloval.

Nechce však zájsť tak ďaleko, aby obhajoval antiracionalistický pohľad na lásku, ktorý popiera tvrdenie, že láska je odpoveďou na vlastnosti alebo vlastnosti človeka. Myslí si, že láska je niečo medzi tým, a aby to objasnil, odkazuje na pasáž z Platóna Sympózium v ktoromSokratesopravuje Agathonov pohľad na lásku.

Bude pre mňa najjednoduchšie postupovať tak, ako to urobila Diotima... ukázala mi, ako podľa mojej vlastnej reči Láska nie je ani krásna, ani dobrá.

Tak som povedal: Čo tým myslíš, Diotima? Je potom Láska škaredá a zlá?

Ale ona povedala: Pozor na jazyk! Naozaj si myslíš, že keď niečo nie je pekné, musí byť škaredé?... Nenúťte to, čo nie je pekné, aby bolo škaredé, alebo čo nie je dobré, aby bolo zlé. Je to rovnaké s Láskou: keď súhlasíte, že nie je ani dobrý, ani krásny, nemusíte si myslieť, že je škaredý a zlý; mohol by byť niečo medzi tým.

Krása je pravda, pravda Krása, Deň F. Hollanda , 1896/7, prostredníctvom The Art Institute of Chicago

Vízia Pohľad na lásku

Navrhujem, aby sme využili Diotiminu metaforickú schému a preskúmali myšlienku, že láska je skutočne niečo medzi tým.

Láska ako vízia znamená, že láska je z veľkej časti zameraná na pozitívne vlastnosti milovanej osoby. Z tohto dôvodu je milenec často slepý voči negatívnym atribútom. Láska nás vedie k vytváraniu a udržiavaniu falošných presvedčení o milovanom; milenec nachádza hodnotu v subjektívnych vlastnostiach milovanej osoby a vo svojom srdci má pravdu, že ide o objektívne vlastnosti. teda láska je iracionálne v dvoch významoch. Z morálneho hľadiska môže láska inšpirovať k nemorálnemu, nesprávnemu a sebeckému správaniu. Od an epistemický perspektívy, láska spôsobuje, že žijeme vo falošnej realite.

Portrét ženy, John Wollaston , 1749/52, prostredníctvom The Art Institute of Chicago

Jablko tvojho oka

Milovať niekoho je vo veľkej miere akousi pozitívnou, vďačnou odpoveďou na ňu na základe jej príťažlivých, žiaducich alebo inak hodnotných vlastností. Spôsob videnia milovaného a svet, v ktorom milovaná žije, ju stavia do stredu zorného poľa milenky.

Veci, na ktoré má milenec túto pozitívnu odozvu, sú univerzálne vlastnosti resp vlastnosti používané na posudzovanie každého podľa vhodnosti; fyzická príťažlivosť osoby, inteligencia, morálka, zmysel pre humor atď. Tieto vlastnosti sa zdajú byť jedinečné, ako napríklad krása, ale aj keby bola iná osoba krásna rovnakým spôsobom, neznamenalo by to, že by si milenec vážil krásu jednotlivca menej. Namiesto toho to tak vidíme krása dôležitého jednotlivca, a to prostredníctvom špeciálnej pozornosti, ktorú venujeme milovanej osobe.

Táto zvláštna pozornosť spôsobuje, že milovaný sa stáva stredobodom nášho sveta. V dôsledku toho vidíme milovaného v tom najlepšom možnom svetle, a hoci milovaný má nedostatky, naša láska ich robí bezvýznamnými. Toto nám umožňuje otvoriť oči milovanému, čo nám otvára oči pre svet. Tým sa stávame slepými voči mnohým iným aspektom sveta a milovaným.

Mužský akt pri pohľade zozadu, možno Domenico Maggiotto , 1733/94, prostredníctvom The Art Institute of Chicago

Pohľad milovaného

Takéto reakcie môžu vyvolať aj prírodné objekty. Niektoré z nich – oceán, zemský ekosystém alebo hviezdne nebo nad nimi... nemožno čiastočne porovnávať, pretože sú skutočne jedinečné; jednoducho nie je s čím porovnávať. Ale hlbším faktom je, že aj keby existovali potenciálne objekty porovnávania, porovnávanie by stále nebolo na mieste. Bez ohľadu na presný základ pre našu ohromenú reakciu na hviezdnu oblohu alebo ekosystém, nezdá sa, že by takýto úžas nikde obsahoval myšlienku, že objekty sú lepšie...

Láska je odpoveďou na univerzálne vlastnosti milovaného a odpoveďou na neuniverzálne vlastnosti milovaného. Ľudská prirodzenosť umožňuje a núti nás hodnotiť veci z neneutrálneho hľadiska, z miesta, kde je zakázaná neviazanosť a objektívne štandardy. Milenec neposudzuje tieto neuniverzálne vlastnosti milovaného, ​​ale namiesto toho sa identifikuje s milovaným; toto spája pohľad milenca s pohľadom milovaného. Láska je uznanie individualistickej povahy milovanej osoby a ocenenie týchto individualistických vlastností bez toho, aby bola otázka porovnávania.

Láska teda zahŕňa rozum, pretože reaguje na niečo vonkajšie, na univerzálne vlastnosti milovaného. Láska je však aj o tom, ako teraz svet vidí milenec. Milenec nielen vidí milovaného novým spôsobom, ale je tiež odhodlaný vidieť milovaného novým spôsobom. Láska je vyjadrením identity milenca. Keď niečo milujeme, môžeme vyjadriť, kto sme. Milenec vyjadruje svoju identitu tým, že si milovaného váži viac ako ostatných.

Milovníci obliekania sa pri okne, Suzuki Harunobu , 1765, prostredníctvom The Art Institute of Chicago

Nemorálna povaha lásky

Láska, to jest, je skutočne morálny fenomén, ktorý predstavuje skutočné morálne nebezpečenstvo.

Láska sa stáva nebezpečnou v dvoch prípadoch: keď dôjde k ublíženiu a násiliu milovanej osobe, a čo je ešte horšie, keď milenci vylúčia ľudí mimo vzťahu. Keďže láska zahŕňa slepotu, konkrétne k väčšine vecí okrem milovaného, ​​milenec často nevidí škody spôsobené izoláciou ostatným. Za takýchto okolností sa láska stávamajetnícky a vylučovací, deštruktívny a chaotický.

Morálka v láske

Otvoriť oči inému jednotlivcovi a vidieť ho takého, aký naozaj je, bez vízie zahmlenej predpokladmi a predsudkami, je náročná úloha. Požiadavka lásky, aby sme sa ujali tejto úlohy, v záujme snahy o úplné a skutočne úplné uznanie iných ľudských bytostí, je silným argumentom pre tvrdenie, že láska je vo veľmi hlbokom zmysle morálnym fenoménom.

Pre filozofa Jollimora je láska morálna, pretože svojou povahou spôsobuje, že milenec prekonáva zaujatosť voči sebe, a predpojatosť voči sebe je silným a často deštruktívnym motivátorom ľudského správania. Láska a uznanie k jednotlivcovi spôsobujú, že milenec venuje milovanej osobe veľkorysé množstvo pozornosti, čo zahŕňa dôveru, komunikáciu, schopnosť reagovať a túžbu po poznaní a konaní. Milenec hľadí na milovaného spravodlivo, teda presne a veľkoryso.

Jar a láska, Francesco Paolo Michetti , 1878, prostredníctvom The Art Institute of Chicago

Kresťanský filozof C.S. Lewis: Štyri lásky

Kresťanský filozof C.S. Lewis verí, že je dôležité byť úmyselný a vysvetliť rôzne druhy lásky, pretože láska je všadeprítomná v ľudskom živote. Z Biblie čerpá štyri druhy lásky a snaží sa o každom podať stráviteľnú správu. Predtým, ako to urobí, urobí rozdiel medzi Need-love a Gift-love.

Potreba-láska je typ lásky, ktorú má dieťa k svojej matke. Naša ľudská prirodzenosť je to, čo vytvára túto potrebu-lásku; našou podmienkou ako ľudí je, že sa nám nedarí osamelým. Dar-láska je božská ako v prírode. Príkladom je láska, ktorá človeka podnieti usilovať sa o blaho svojej rodiny. Lewis uznáva, že toto rozlíšenie je však komplikovanejšie. Matka často potrebuje lásku k dieťaťu, pretože ho musela porodiť, inak by zahynula, ale má aj lásku k daru.

Matka kŕmiaca svoje dieťa (The Happy Mother), Willem van Mieris , 1707, prostredníctvom The Art Institute of Chicago

Radosti

Nasledujúci rozdiel, ktorý Lewis robí, je medzi potešením z potreby a potešením z ocenenia. Uznáva, že ľudia používajú slovo „láska“ za mnohých rôznych okolností; Milujem jablká, psy, zemiakové lupienky, svoju mamu, partnera atď. Existuje rozdiel medzi láskou k jablkám a láskou k partnerovi, ale existuje kontinuita medzi tým, že sa mi niečo páči a niečo sa mi páči. Začína teda na púhych záľubách, pretože mať rád niečo znamená mať z toho potešenie.

United Valentine (Tri srdcia), Berlín a Jones , 1865, prostredníctvom The Art Institute of Chicago

Potešenie z potreby sú tie, ktorým predchádza túžba, ako napríklad pitie vody, keď ste smädní. Potešenie z ocenenia sú tie pôžitky, ktorým nepredchádza túžba, ale skôr prinášajú potešenie, ako je to s láskou k oceánu alebo pôžitkom, ktorý pochádza z vône kvetu. V druhom prípade ste nič nehľadali; bol to nečakaný a nevyžiadaný príklad potešenia.

Dôležitým rozdielom medzi týmito dvoma typmi potešenia je, že potreba-potešenie je krátkodobé, zatiaľ čo potešenie z ocenenia si právom nárokuje naše ocenenie. Potešenie z núdze často vedie k potrebe lásky. Potreba lásky bez pomoci sa stratí rovnako ako potreba radosti. Potešenie z ocenenia je komplikovanejšie určiť, čo predznamenáva.

Lekná, Claude Monet 1906 prostredníctvom The Art Institute of Chicago

Lewis uvádza, že Vďačujúce potešenie predznamenáva ľudský zážitok z krásy. Nedá sa povedať, že by jednotlivci nezískali nejaký pocit potešenia z vecí, ktoré považujú za krásne. Vďačujúca krása nás volá milovať tú vec, či už je to osoba alebo predmet; nepáči sa nám len vec; je to mimo toho. Tie veci odvodené od vďačných pôžitkov označujeme ako veľmi dobré (v najčistejšom zmysle slova dobré). Vďaka tomu sa tejto veci dostáva viac pozornosti a tento typ pozornosti je prejavom úcty.

Potreba-láska hovorí o žene, že bez nej nemôžem žiť; Dar-láska jej túži dať šťastie, útechu, ochranu... Váživá láska hľadí a zadržiava dych a mlčí, teší sa, že taký zázrak môže existovať, aj keď nie pre neho, nebude úplne skľúčený, že ju stratí, radšej by ho mal takže som ju nikdy nevidel.

Cupid a Psyche, Jean Baptiste Regnault , 1828, prostredníctvom The Art Institute of Chicago

Lewis potom rozlišuje štyri typy lásky odvodené z gréckeho jazyka: storge (náklonnosť), philia (priateľstvo), eros (romance) a agape (charita). Tieto štyri kategórie sú základom Lewisovej filozofie lásky.

Store

Po prvé, najskromnejšia láska je storge alebo, ako to Lewis nazýva, náklonnosť. Pre Gréci a Lewis, najdôležitejším významom náklonnosti je láska medzi potomkami a rodičmi. V širšom zmysle je náklonnosť láska vytvorená prostredníctvom známosti. Náklonnosť je pre nás prirodzená a existuje bez nátlaku. Náklonnosť je pokorná v tom, že prichádza prirodzene a v pocite je ticho. Náklonnosť existuje častejšie s jednou z iných lások a je dôležité ju uznať pre teóriu filozofie lásky.

Pre Lewisa sú Need-love a Gift-love súčasťou náklonnosti; preto je všadeprítomná a plodná v našich životoch. Nielenže je to bežné, ale má aj silu, ktorá ho v konečnom dôsledku robí v určitých situáciách nebezpečným. Čo sa týka Need-love, ľudia očakávajú náklonnosť, pretože sa im to zdá také prirodzené, no nezohľadňujú svoje správanie alebo povahu náklonnosti. Náklonnosť môže zomrieť rovnako rýchlo, ako príde; „vstavaný“ alebo nezaslúžený charakter náklonnosti tak vyvoláva ohavnú dezinterpretáciu. Rovnako aj jeho ľahkosť a neformálnosť. Ďalej žiarlivosť a dusenie ohrozuje náklonnosť.

Tri malé dievčatká, Narcisse Virgile Diaz de la Pena , 1870, prostredníctvom The Art Institute of Chicago

Philia

Druhou z lások je fília alebo priateľské puto. V modernej spoločnosti máme tendenciu ignorovať a podceňovať priateľskú lásku, na rozdiel od starých ľudí, ktorí verili, že priateľská láska je najšťastnejšia z lások; volíme priateľskú lásku. Lewis robí ďalšie rozlíšenie. Priateľská láska je zo všetkých štyroch najmenej potrebná; môžeme žiť bez priateľstva.

Verí, že moderná spoločnosť ignoruje a podceňuje priateľskú lásku, pretože sme nezažili skutočnú priateľskú lásku. Priateľstvo je o niečom a niekam ukazuje; priateľská láska je hlbokým ocenením tohto spoločenstva spoločného záujmu. Priateľstvo má aj niekoľko pádov, napríklad keď sa skupiny stanú klikajúcimi alebo keď sa objaví žiarlivosť.

Priateľstvo vzniká z obyčajného priateľstva, keď dvaja alebo viacerí spoločníci zistia, že majú spoločný určitý pohľad alebo záujem alebo dokonca vkus, ktorý ostatní nezdieľajú a o ktorom až do tej chvíle každý veril, že je jeho vlastným jedinečným pokladom bremena.

Love Song, Sir Edward Burne-Jones , 1868-77, cez The Metropolitan Museum of Art, New York

Eros

Veľmi často to, čo je na prvom mieste, je jednoducho potešený záujem o milovanú – všeobecná, nešpecifická starosť o ňu v jej úplnosti. Muž v tomto stave naozaj nemá čas myslieť na sex. Je príliš zaneprázdnený myslením na človeka. Skutočnosť, že je žena, je oveľa menej dôležitá ako skutočnosť, že je sama sebou. Je plný túžby, ale túžba nemusí byť sexuálne ladená. Ak by ste sa ho opýtali, čo chce, pravdivá odpoveď by často bola, aby ste na ňu naďalej mysleli.

Po tretie, máme eros alebo romantickú lásku. Dôležitým rozdielom pre Lewisa je, že sexuálna túžba sa prejavuje odlišne, keď je zapojený eros. Sexuálna túžba nie je koniec, všetko pre eros. Eros, stav zamilovanosti, nás núti túžiť po konkrétnom jednotlivcovi, milovanom. Milenec túži skôr po milovanom ako po sexuálnom potešení. Lewis teda tvrdí, že byť zamilovaný nevyplýva konkrétne z prirodzenej sexuálnej túžby.

Hľadanie milovanej osoby nepochádza zo sexuálneho alebo emocionálneho cieľa, ale skôr z hlbokého a úprimného záujmu o to, kto tá osoba je. Ale ako každá láska má svoje nebezpečenstvo, tak aj eros. Eros často núti ľudí, aby sa plne podriadili milovanej osobe príliš zhovievavým spôsobom. Ďalším pádom je, že ľudia si často mýlia sexuálnu túžbu so zamilovanosťou.

Venuša a Amor, Lorenzo Lotto 20. rokov 16. storočia cez Metropolitné múzeum umenia v New Yorku

Agape

Nakoniec, agapé je dobročinnosť alebo božská láska. Agape je bezpodmienečná láska, ktorá bude vždy prítomná bez ohľadu na okolnosti. Lewis verí, že toto je kresťanský cieľ: aby Božia láska povýšila tri ostatné lásky. Ďalej, agapé je najvyššia forma lásky kvôli svojej podstate; agapé je vecou dávania a je vždy dobré. Môžeme sa cítiť agapé voči Bohu, prírode, inej ľudskej bytosti, zvieratám, dobrému, zlému a všetkému medzi tým.

Klasická filozofia lásky: Sympózium od Platóna

The Sympózium je základom filozofie lásky, pretože je jedným z prvých diel na túto tému a pre svoju hĺbku. Dialóg obsahuje sympózium, ktoré bolo akýmsi stretnutím v starovekom Grécku, kde sa muži spojili, aby popíjali a užívali si rozhovory, tanec, hudbu alebo recitály. Sympózium je napísané v rovnakom formáte ako Ďalšie Platónove dialógy s filozofom Sokratom, ktorý na túto tému spochybňuje iných.

Terakotový stĺp-Krater, pripisovaný Lydosovi , 550 pred Kristom, cez Metropolitné múzeum umenia v New Yorku

Banket sa koná v Agathonovom dome a on začína dialóg tým, že žiada mužov, aby predniesli prejavy na chválu Boha lásky a túžby Erosa. Sedem významných mužov diskutuje o téme lásky v sérii prejavov, ktoré prispievajú k rebríčku lásky, ktorý je ústredným pojmom v Platónovej filozofii lásky. Je dôležité poznamenať, že pre Platóna existuje silné a nevyhnutné spojenie medzi láskou, krásou a poznaním. Pre Sokrata teda tieto prejavy predstavujú problém: namiesto rozprávania o tom, čo je krásne, sú to všetky milostné príbehy týkajúce sa toho, čo jednotliví muži považujú za krásne.

Pre filozofa Sokrata sú tieto milostné príbehy klamom; nedávajú nám pohľad na pravú lásku. Príbehy lásky sú pre nás špecifické a neposkytujú adekvátne teórie lásky. Po dialógoch začne Sokrates opisovať, čo ho Diotima naučila o umení lásky, inak známom ako rebrík lásky.

Láska, Thomas Rowlandson , 1785, cez Metropolitné múzeum umenia v New Yorku

Diotimina reč

Aby sme pochopili Diotimin rebrík lásky, musíme pochopiť Platónovu metafyziku a epistemológiu, konkrétne teória foriem . Teória foriem je základná doktrína, ktorá sa tiahne celým jeho spismi. Platón verí, že existujú dve sféry reality, fyzický svet, ktorý vnímame našimi zmyslami, a sféra plná entít, ktoré nazýva Formy. Formy sú nefyzické, nemenné, večné podstaty všetkých vecí a predmety nášho fyzického sveta sú nedokonalými napodobeninami ich Formy.

Napríklad, keď niekto nakreslí kruh, môže to urobiť kvôli zrozumiteľnosti kruhu Formulár. Tento kruh a všetky ostatné kruhy existujúce vo fyzickom svete sú nedokonalými imitáciami Formy, ktorá je dokonalým, nemenným plánom. Túto myšlienku ilustruje v mnohých dialógoch, ale najvýraznejšie v alegória jaskyne .

In Platónove dialógy, snaží sa rozlišovať medzi pozorovateľnými objektmi a formou tohto objektu. Konkrétne sa zameriava na predmety, ktoré sa zdajú krásne, a na formu krásy, ktorá umožňuje krásnym predmetom získať ich vlastnosti. V rebríčku lásky uvidíme vzostup od objektu krásy vo fyzickom svete k Forme krásy.

Apple Blossoms, Charles-Francois Daubigny , 1873, cez Metropolitné múzeum umenia v New Yorku

Diotima, prorokyňa a filozofka, začína poukazom na to, že ľudskou prirodzenosťou je milovať to dobré a želáme si, aby dobré veci boli našou navždy. Krása inšpiruje ľudské bytosti, aby reprodukovali a zmierňovali túto túžbu po akejsi transcendencii a našej smrteľnosti. Pre Diotimu možno reprodukciu chápať ako zrodenie niečoho nového; zrodenie k múdrosti a cnosti. Aby sme teda spoznali Formu krásy, krásu samotnú, musíme vystúpiť po rebríku lásky.

Po prvé, fyzická krása človeka priťahuje milenca a milovaný predstavuje samotnú krásu v očiach milencov. To nám umožňuje diskutovať o tom, čo považujeme za krásne, a poskytovať o tom osobné správy. Jedným z následkov toho je, že milenec nájde rovnakú krásu, akú má milovaný v mnohých iných; ak je niečo krásne, musí o tom byť viac záznamov.

Napríklad túto slnečnicu považujem za krásnu pre jej žiarivo žlté okvetné lístky a jej vysoký vzrast. Ale keď sa pozriem hore, vidím pole slnečníc, ktoré sú všetky krásne rovnako ako tá, ktorú milujem. Tu si milenec uvedomí, že fyzická krása nie je trvalá. Keďže to milenec uznáva, milovaný musí byť milovaný iným spôsobom.

Sir Anthony Van Dyck so slnečnicou, Wenceslaus Hollar , 1644, cez Metropolitné múzeum umenia v New Yorku

Milovať milovaného iným spôsobom znamená milovať nehmotné časti tohto jednotlivca; duša . Keď milenec prekoná reakciu na fyzickú krásu, milenec začne milovať krásne duše a krásne mysle. Z toho jednotlivec začne milovať veci, ktoré vytvárajú krásne duše a mysle, inštitúcie. To umožňuje milencovi prijať krásu poznania a milovať všetky druhy poznania.

Štúdia oblakov (podvečer), Simon Denis , 1786-1806, cez The Metropolitan Museum of Art, New York

... človek, ktorý bol doteraz vedený vo veciach Lásky, ktorý videl krásne veci v správnom poradí a správne, prichádza teraz k cieľu Milovať; zrazu zahliadne niečo nádherne krásne v jeho prírode; to je, Sokrates, dôvod všetkých jeho predchádzajúcich prác...

Posledným krokom v rebríčku je láska k láske samotnej; láska ku kráse samotnej krásy. Osoba vidí, že každá konkrétna vec je krásna kvôli Forme; všetky krásne veci zdieľajú formu krásy. Pochopenie formy krásy umožňuje jednotlivcovi pochopiť, čo to znamená byť krásny, a nakoniec milovať krásu lásky. Platónovou filozofiou lásky je teda poznať formu krásy.