Pygmalion a Galatea: Mýtus o stvorení a láske

Pygmalion and the Image Series – The Hand Refrains (vľavo), The Godhead Fires (uprostred), The Soul Attains (vpravo), Edward Burne-Jones, 1878, Birminghamské múzeá.

Príbeh Pygmaliona a Galatey je jedným z najpopulárnejších klasických mýtov, aké sa kedy rozprávali. V mýte sa Pygmalion, cyperský sochár, zamiluje do svojej sochy Galatea. Nakoniec mu bohyňa lásky Afrodita splní želanie a urobí sochu skutočnou. Pygmalionov mýtus ovplyvnil nespočetné množstvo literárnych úprav a inšpiroval nespočetné množstvo umeleckých diel. Zostáva fascinujúcim mýtom o sile lásky a umeleckej tvorby.

Mýtus o Pygmalione a Galatei

Meno Galatea

Pygmalion a obraz – Božstvo horí , Edward Burne-Jones , 1878, Birminghamské múzeá.

Hoci je dnes mýtus všeobecne známy ako mýtus o Pygmalionovi a Galatei, v staroveku tomu tak nebolo.

V skutočnosti všetci starí autori, vrátane Ovidia, ignorujú meno Galatea. Mýtus bol jednoducho známy ako príbeh o Pygmalionovi a obraze. Podľa niektorých alternatívnych verzií bola socha obrazom Venuše a Pygmaliona, cyperského kráľa.

Prvá zmienka o mene Galatea sa objavuje v dramatickom diele Jeana-Jacquesa Rousseaua Pygmalion v roku 1770. Nie je známe, či Rousseau prišiel s názvom Galatea pre sochu, alebo bol jednoducho prvý, kto ju ako takú zaznamenal. Napriek tomu sa odvtedy názov stal mainstreamom.

Baví vás tento článok?

Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...

Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu

Ďakujem!

Prečo však práve názov Galatea? Podľa výhľad , vysvetlením by mohlo byť, že toto meno znelo ušiam európskeho publika 18. storočia povedome starodávne. Okrem toho bol v tom čase dobre známy staroveký grécky mýtus o Galatei a Polyphemovi.

Pygmalion vidí propoitidy

Pygmalion a obraz – túžby srdca , Edward Burne-Jones , 1878, Birminghamské múzeá.

Najkompletnejšiu verziu príbehu nájdeme u Ovidia Metamorfózy (X,243-297) . Príbeh začína ďalším mýtom; propoitidy.

Propoitides bola skupina žien žijúcich na Cypre, ktoré popreli existenciu Venuše – rímskeho ekvivalentu Afrodita – bola ich bohyňa. Rozzúrená Afrodita potrestala ženy, ktoré sa stali prvými prostitútkami v histórii. Ovidiovými slovami:

obscénni Propoetides sa odvážili poprieť božstvo Venuše, za čo vinu, (a je to všeobecná sláva), boli prví, ktorí kriminalizovali svoje telá hnevom Venuše; a tak sa stratila červenajúca sa hanba, Biela krv, v ich zlých tvárach rástla tak rýchlo, tak tvrdo, nebolo divu, že sa s malými zmenami zmenili na tvrdé a neživé kamene. (Ov. Met)

Príbeh Propoitidovcov je zaujímavý pre každého, kto sa oň zaujíma história prostitúcie pretože prezentuje všetky stereotypy okolo tejto profesie s poriadnou dávkou mizogýnie, ktorá dokonale odráža myšlienky gréckych a rímskych spoločností, v ktorých dominujú muži.

Okrem toho príbeh o Propoitidoch v Ovidiovi funguje ako predohra k Pygmalionovmu mýtu. Pygmalion bol sochár žijúci aj na Cypre. Keď videl Propoitidov nemorálny spôsob života, bol šokovaný. Znechutene sa rozhodol hľadať život v izolácii ďaleko od žien.

Pygmalion vytvára sochu

Pygmalion a obraz – The Hand Refrains , Edward Burne-Jones , 1878, Birminghamské múzeá.

Keďže Pygmalion bol sochár, rozhodol sa vytvoriť dokonalú sochu. Možno sa rozhodol držať ďalej od žien, ale nič mu nemohlo zabrániť v tom, aby pomocou svojho dláta vytvoril ideálnu ženu.

Pygmalionova ideálna žena bola vyrobená zo snehobielej slonoviny. Proporcie boli dokonalé. Žiadna žena v skutočnom živote sa nemohla priblížiť kráse Pygmalionovho výtvoru.

Socha bola v skutočnosti taká kvalitne spracovaná, že si ju niekto ľahko pomýli so skutočnou ženou. To všetko bolo spôsobené Pygmalionovými sochárskymi schopnosťami:

Ukázalo sa to v pravde
dokonalá panna s milosťou života, ale vo výraze takej skromnosti bol všetok pohyb obmedzený – a tak jeho umenie
skrýval svoje umenie.

Pygmalion sa zamiluje do sochy

Pygmalion a Galatea , Auguste Rodin , vyrezávané cca. 1908-9, Metropolitné múzeum umenia.

Veľmi rýchlo sa Pygmalion stal posadnutým svojím stvorením. Galatea bola nielen krásna, ale aj dokonalá. Na rozdiel od Propoitidovcov sa nemohla podieľať na nemorálnych aktivitách. Krása sochy bola taká veľká, že mnohí starovekí autori napísali, že ide o dokonalý portrét Venuše, bohyne krásy a lásky.

Pygmalion bol zamilovaný. Samozrejme, Galatea bola neživá bytosť, ale to Pygmalionovi nezabránilo v tom, aby k nej cítil veľkú náklonnosť a správal sa k nej ako k svojej manželke. V priebehu vecí sa sochár začal pokúšať klamať, aby uveril, že Galatea je skutočná žena:

Zdvihne obe ruky, aby cítil prácu, a rozmýšľa, či to nemôže byť slonovina, pretože sa mu zdá skutočnejšie z mäsa. —
jeho myseľ to odmieta chápať ako slonovinu, pobozká ju a cíti
jeho bozky sú opätované. A keď hovorí láska, hladí ju milujúcimi rukami, ktoré vyzerajú, že robia dojem na časti, ktorých sa dotýkajú, sú také skutočné, že sa obáva, že si potom urobí modriny.
ju jeho dychtivým stláčaním.

Okrem toho začal soche prinášať darčeky vysokej hodnoty, aby ju potešil, rovnako ako by to urobil so skutočnou ženou. Galateu obliekol aj do šiat a šperkov, aj keď ako uvádza Ovidius, vyzerala krajšie nahá. Nakoniec Pygmalion umiestnil svoj výtvor na posteľ s vankúšmi a drahými plachtami.

Pygmalion sa modlí k Venuši

Pygmalion sa modlí Venušu, aby oživila svoju sochu , Jean-Baptiste barón Regnault , 1786, Versailles, prostredníctvom francúzskeho ministerstva kultúry.

V deň sviatku Venuše Pygmalion obetoval bohyni a keď stál na oltári, zašepkal:

Ak je to pravda,
Ó, Bohovia, aby ste mohli dať všetko, modlím sa
mať za manželku […]
Jeden ako moja slonovina [Socha].

Venuša vypočula Pygmalionovo želanie a trikrát zapálila plameň na znak toho, že pochopila, čo sa pýtal.

Socha žije!

Pygmalion a obraz – duša dosiahne , Edward Burne-Jones , 1878, Birminghamské múzeá.

Keď sa Pygmalion vrátil domov, pristúpil k svojej žene zo slonoviny a pobozkal ju na pery. V tej chvíli sa stalo niečo zvláštne. Tentoraz nemusel predstierať, že jej pery sú teplé. Tentoraz boli pery skutočne teplé a cítili sa ako ľudské pery.

Fascinovaný Pygmalion znovu pobozkal Galateu a rukou sa dotkol jej pŕs. Tam, kde sa jej dotkol, slonovina bola mäkšia a teplejšia. S každým novým dotykom a bozkom sa Galatea stávala menej a menej sochou, až nakoniec:

Musí to byť mäso!
Žily pulzujú pod starostlivým testom jeho nasmerovaného prsta. Potom skutočne užasnutý hrdina vylial okázalú vďaku Venuši; stláčal svojimi vytrhnutými perami pery svojej sochy. Teraz skutočná, verná životu – panna cítila bozky, ktoré jej boli venované, a začervenala sa, zdvihla nesmelé oči, takže hore videla svetlo a oblohu, ako aj svojho nadšeného milenca, zatiaľ čo sa on naklonil a hľadel vedľa nej.

Socha bola teraz nažive, stala sa z nej Galatea a Galatea cítila Pygmalionove bozky.

Pygmalion a Galatea sa zosobášili samotnou Venušou. Z ich manželstva sa narodil Paphos, po ktorom dostalo mesto Paphos svoje meno.

Rôzne čítania Pygmalionu a Galatey

Trompe L'Oeil a animizmus

Zátišie s hroznom a vtákom , Antonio Leonelli (da Crevalcore), cca. 1500–1510, Metropolitné múzeum umenia.

Mýtus o Pygmalione a Galatei dokonale vystihuje jeden z hlavných cieľov starovekého umenia; mimésis prírody. Grécke a rímske umenie a umelecké diela by totiž mali čo najviac kopírovať prírodu. Toto hľadanie reality sa stalo posadnutosťou pre starých umelcov, ktorí sa pokúšali vytvoriť ilúzie reality, ktoré klamali oko, Optická ilúzia . Slávnym príkladom bol grécky maliar Zeuxis ktorý maľoval hrozno, také živé, že sa ho vtáky pokúšali klovať.

V tomto ohľade Pygmalionov mýtus spĺňa sľub umenia. Pygmalion bol taký talentovaný, že dokázal, aby jeho umenie vyzeralo, akoby to nebolo umenie, ale realita. Ako píše Ovídius, jeho umenie skrývalo svoje umenie. Rovnako ako Gréci ašpirovali, Pygmalion jednoducho dokonale nereprodukoval prírodu. Zdokonalil sa v ňom vytvorením dokonalej formy, ktorá v prírode neexistovala.

Láska oživuje Galateu, sochu Pygmaliona , Henry Howard , cca. 1802, Múzeum Viktórie a Alberta.

Za zmienku tiež stojí, že Pygmalion a Galatea tiež dokonale zapadajú do animistickej povahy Grécko-rímske náboženstvo .

Ľudia v staroveku videli život všade okolo seba. Od stromov po rieky a od hviezd po ich sochy bolo všetko živé. Najmä kultové sochy neboli považované za reprezentácie bohov, ale skôr za bohov samotných. Po pochopení tejto myšlienky nie je naozaj ťažké zistiť, odkiaľ pochádza Pygmalionov mýtus.

Táto animistická tradícia je spojená aj so širšou klasickou tradíciou vnímajúcich sôch a automatov. Daedalus, legendárny vynálezca, dal hlas svojim sochám pomocou nestáleho striebra, Pandora bola vyrobená z hliny a Hephaestus vytvoril automaty (samoobslužné stroje/roboty) ako Talos.

Slobodná vôľa Galatey

Je jasné, že Galatea sa mohla cítiť ako Pygmalion. Nie je však jasné, či mala slobodnú vôľu. V Ovidiovi sa Pygmalion a Galatea zosobášili, ale neexistuje žiadny skutočný dôkaz, že Galatea mohla slobodne konať, ako sa jej páči. Zdá sa, že je skôr predĺžením Pygmalionovej vôle. V skutočnosti nepovie ani jediné slovo. Je zrejmé, že hoci je človekom, nestojí na rovnakej úrovni ako jej tvorca, ale to môže mať viac spoločného s ďalšou časťou.

Feministické čítanie Pygmalionu a Galatey

Pygmalion a Galatea , Jean-Leon Gérôme , cca. 1890, Metropolitné múzeum umenia.

Aj keď je to jasné rozprávka o láske a láske k tvoreniu toto nie je mýtus o láske medzi Pygmalionom a Galateou. Je to mýtus o Pygmalionovej láske.

Od začiatku je jasné, že Ovid skúma mužskú fantáziu. Táto fantázia stojí v hraniciach ženskosti, ako ju definovali patriarchálne štandardy tej doby.

Pygmalion je znechutený nemorálnosťou Propoitidovcov, ktorí sú obyčajnými prostitútkami. Naznačuje sa, že Pygmalion vidí v Propoitides niečo, čo je prirodzené pre všetky ženy, a preto sa rozhodol izolovať sa.

Úplným opakom Propoitidov je Galatea. Stelesňuje patriarchálny ideál dokonalej ženy. Galatea je nádherná až za hranice predstavivosti a nevykazuje žiadne známky sexuality. Zatiaľ čo Propoitides sa nikdy nečervenali a necítili hanbu, Galatea sa ako človek najskôr začervenala a uhýbala. Propoitides odmietli Afroditu prejaviť krutú nezávislosť, ktorá vzdorovala dokonca aj bohom, Galateu vytvorila samotná Afrodita a je poslušná. Je tiež pasívna, zatiaľ čo propoitidy sú aktívne a umelé tam, kde sú prirodzené.

Agalmatophilia v Pygmalion a Galatea

Pygmalion a Galatea , Jean-Leon Gérôme , 1890, súkromná zbierka, cez Christie’s.

Pojmom agalmatofília označili vedci 20. storočia sexuálnu príťažlivosť k soche, ale aj bábike či figuríne. Pygmalionizmus je forma agalmatofílie, ktorá zahŕňa lásku k niečím vlastným výtvorom.

Klement Alexandrijský bol kresťanský autor z 2. storočia n. l., ktorý použil mýtus o Pygmalione a Galatei na obranu proti starovekému náboženstvu. Klement argumentoval vo svojom Výzva pre Grékov (4, strana 130) že kult obrazov ako sôch bohov viedol k nemorálnemu a neprirodzenému správaniu.

Musíme sa teda priblížiť k sochám [bohov] čo najbližšie, aby sme už na základe ich vzhľadu dokázali, že sú neoddeliteľne spojené s omylom. Pretože ich formy sú nezameniteľne vyrazené charakteristickými znakmi daimonov (duchov).

Klement čerpal z tradície, ktorá tvrdila, že socha bola v skutočnosti obrazom Afrodity. Klement pridal aj ďalšie príklady mužov, ktorí sa pokúšali obcovať so sochami a kultovými obrazmi.

Táto kritika pokusu klasického umenia reprodukovať a zlepšovať prírodu sa stala významnou súčasťou kresťanskej ideológie, ktorá nasledovala idealizmus. Táto tradícia ovplyvňovala kresťanské umenie po stáročia, najmä vo východnej polovici Rímskej ríše, ktorá bola známa ako Byzantská ríša .