Staroveké grécke teórie ľudskej duše

Orfeus a Eurydika v podsvetí , Pieter Fris , 1652, cez múzeum Prado; Pytagoras obhajujúci vegetariánstvo , Peter Paul Rubens , 1628-30, prostredníctvom Royal Collection Trust; Hymna Pytagorejcov na vychádzajúce slnko, Fedor Andrejevič Bronnikov , 1877, prostredníctvom Sotheby’s

Veľkí grécki filozofi najprv teoretizovali myšlienky o etike, metafyzike, politike a dokonca aj o divadle. Ale aké boli ich presvedčenia týkajúci sa tajomstva ľudskej duše? Ako sa tieto teórie dostali do starovekého Grécka? Tento článok zhodnotí niektoré prevládajúce myšlienky starovekej filozofie týkajúce sa ľudskej duše a toho, ako vznikli.

Rané definície ľudskej duše

Smrť Sokrata , Jacques-Louis David , 1787, cez MoMA, New York

Existuje mnoho rôznych slov, ktoré používali raní Gréci a grécki filozofi (t Presokratici najmä) odkazovať na ľudskú dušu. Zatiaľ čo staroveké definície úplne nezahŕňajú naše moderné chápanie duše, termíny staroveku odrážajú ich pokusy pochopiť tento koncept. Snáď najznámejší termín, ktorý starovekí ľudia používali, bol psychika . Pre gréckych filozofov a básnikov, psychika odkazoval sa na dych. Neoznačovalo to však doslovný akt dýchania, ale skôr konečný výdych, ktorý človek prijíma v okamihu smrti. V Homerovi 'Ilias,' na psychika sa často používa na označenie posledného dychu alebo mdloby.

Druhým najbežnejším výrazom, ktorý používali starí ľudia, bol palec hore . osoby palec hore predstavoval ich vôľu alebo životnú silu a prinútili ich konať alebo splniť ich túžby. Samostatným, ale dôležitým pojmom pre gréckych filozofov bol eidolon , plne realizovaný obraz jednotlivca v posmrtnom živote. Podľa gréckej mytológie raz zomrel človek, ich psychika by sa uvoľnili z ich tiel. The psychika by cestoval do Hádu, kde by žil ako odtieň bývalého ja tejto osoby, alebo – ak by bol dostatočne cnostný – ako eidolon.

Predsokratické teórie ľudskej duše

Pytagoras obhajujúci vegetariánstvo , Peter Paul Rubens , 1628-30, prostredníctvom Royal Collection Trust

Teórie ľudskej duše sa v staroveku transformovali, ale tieto definície sa vo všeobecnosti držali medzi väčšinou starovekých gréckych filozofov. Predsokratickí filozofi ako Empedokles a Pytagoras napísali, že duša je to, čo odlišuje živé od neživých predmetov. Zašli tak ďaleko, že verili, že aj rastliny majú dušu. Iní presokratici, ako Anaxagoras a Demokritos, sa odvolávali na rastliny, akoby to boli zvieratá, čisto z toho, že sú to živé veci.

Baví vás tento článok?

Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...

Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu

Ďakujem!

Pythagorove teórie

Hymna Pytagorejcov na vychádzajúce slnko, Fedor Andrejevič Bronnikov , 1877, prostredníctvom Sotheby’s

Pytagoras a jeho filozofická škola po stáročia mätú a pohlcujú učencov. Nikto toho o Pytagorasovi veľa nevie – okrem toho, že prišiel zo Samosu v 6thstoročí pred naším letopočtom. Dokonca aj dlho po jeho smrti boli Pythagorejci štruktúrovanou filozofickou sektou, ktorá pokračovala v nasledovaní jeho učenia.

Pytagorasove prednášky o nesmrteľnosti ľudskej duše, príp metempsychóza , boli dobre zdokumentované inými gréckymi filozofmi. Jedným z nich bol Xenophanes, ktorý uvádza, že Pytagoras raz videl bité šteniatko. Prestal biť a povedal prítomným, že šteniatko obsadila duša kamaráta, ktorého spoznal, keď počul jeho plač. Ako mnohí ich súčasníci, aj Pytagoriáni verili, že telo je hrobkou, v ktorej je uväznená duša. Jediným uvoľnením z nepretržitého cyklu znovuzrodenia do tejto pasce bolo žiť čistý život. Praktizovali rituály čistoty, zdržali sa nosenia vlny a pomáhali zvieratám dosiahnuť ich vlastnú transcendenciu cvičením oddaného vegetariánstva.

Orfické presvedčenie o ľudskej duši

Orfeus , Roelandt Savery , 1628, cez The National Gallery v Londýne

The Orfikovia sú súčasťou starovekého sveta, ktorý podobne ako Pytagorejci neprestáva fascinovať moderných učencov. Neboli to jednotný rád, ale rôzne sekty s podobným presvedčením, náboženskými praktikami a filozofiou. Orfici nasledovali učenie svojho menovca, mýtickej postavy o Orfeus . Podľa gréckej mytológie mal Orfeus talent na hudbu, ktorá k nemu priťahovala vtáky a zvieratá. Zúčastnil sa výpravy Argo a svojím spevom zachránil Jasona a Argonautov pred smrtiacimi Sirénami. Orfeus bol tiež schopný zostúpiť do podsvetia a prepustil svoju manželku Eurydiku , z Hades. Niektoré orfické komunity praktizovali vegetariánstvo ako súčasť všeobecného zákazu prelievania krvi živých bytostí. Verili tiež, že telo je hrobkou pre ľudskú dušu, ktorá prešla cyklom znovuzrodenia.

Orfici považovali ľudskú dušu za nesmrteľnú a božskú. Verili, že je súčasťou Dionýza , ktorý bol v ich mytológii rozštvrtený a pohltený Titans . Ako odplatu boli Titani zničení o Zeus a z ich popola bolo stvorené ľudstvo. To, čo zostalo z čiastočne skonzumovaného Dionýza, sa potom použilo na výrobu nesmrteľnej ľudskej duše. Ako pokánie za prvotný hriech Titánov, z ktorých boli stvorení ľudia, musí každý podstúpiť nekonečné cykly znovuzrodenia. Jediný spôsob, ako uniknúť z tohto cyklu, bolo zasvätenie do posvätných tajomstiev Dionýza. Až po absolvovaní telete , alebo očistné rituály, aby sa človek mohol stať zasvätencom.

Orfické zlaté tablety

Orfická zlatá tabuľka s nápisom, ktorý varuje dušu, aby nepila z konkrétneho prameňa v Hádes, ale aby ho hľadala pri Jazere pamäti, kde sa po napití bude rovnať ostatným dušám , c. 3rdstoročia pred naším letopočtom z Petelia v Taliansku. cez Britské múzeum v Londýne

Po zasvätení sa orfický prívrženec naučil tajomstvá uvoľnenia a bola mu odpustená ich vina na Titanicu. Zasvätenci by potom dostali pokyny, ako sa orientovať v posmrtnom živote.

Malé zlaté drobnosti, ako sú tie na obrázku vyššie, sú známe ako Orfické zlaté tablety . Mnohé z nich boli nájdené v hrobkách orfických zasvätencov v celom Stredozemnom mori, vrátane Thurii, Hipponium a Kréta. Ich cieľom bolo pripomenúť zasvätencom, čo majú robiť po príchode do podsvetia. Jednoducho, musia sa zdržať uhasenia svojho smädu pri konkrétnom prameni v Hádes a radšej nájsť a napiť sa z ‚Jazera pamäti.‘ Zasvätenci to musia urobiť, aby zaistili, že nezabudnú, čo sa naučili v tajomstvách a živote. Týmto môžu konečne dosiahnuť uvoľnenie z cyklu metempsychózy. Tí, ktorí nie sú zasvätení do mystérií, musia vydržať nekonečný cyklus, kým sa nakoniec nestanú zasvätenými.

Platónove teórie ľudskej duše

Platónovo sympózium od Anselma Feuerbacha , 1869, cez Štátnu galériu umenia v Karlsruhe

Teórie sa posunuli počas 5. storočia pred n. l., keď Miska dal poznať učenie svojho mentora Sokrata v jeho Sokratovské dialógy . Najdôležitejším z týchto dialógov pre našu diskusiu je Phaedo . je to tam že Sokrates zopakoval, že ľudská duša je nesmrteľná a musí podstúpiť sériu reinkarnácií. Pre Sokrata fyzické telo ( soma ) bola hrobka ( semienko ), ktorý uväznil dušu a smrť bola jednoducho oddelením ľudskej duše od fyzického tela . Tvrdil, že počas procesu znovuzrodenia jednotlivec zabudne na všetko, čo sa naučil vo svojom predchádzajúcom živote. Jedine vďaka intenzívnemu štúdiu filozofie si jednotlivec nakoniec zapamätá – proces známy ako anamnéza . Životným cieľom filozofa bolo oslobodiť ľudskú dušu z tejto slučky očistením a kontempláciou.

Východný pôvod teórií gréckych filozofov

Hinduistické teórie ľudskej duše

Budha Amoghasiddhi s ôsmimi bódhisattvami , zo stredného Tibetu , 1200-50, cez MoMA, New York

In India , teória reinkarnácie, príp punarjanma , vznikla v r Upanišády . Jastvo jednotlivca presahovalo fyzické, aby zahŕňalo duchovnú podstatu, ktorá je súčasťou nesmrteľnej duše, resp átman. Po smrti toto átman sa znovu narodí do fyzického sveta v cykle známom ako saṃsāra . Konečným úspechom je získať prepustenie ( mokša ) z cyklu a aby sa duša znovu pripojila k Božskému resp Brahman. Toto uvoľnenie je možné dosiahnuť iba vyriešením vlastného karma a k uvedomeniu si „Boha“ prostredníctvom meditácie. Tieto presvedčenia vyžadujú, aby stúpenci hinduizmu žili svoj život v prísnom dodržiavaní ich karma. Učenci teoretizujú, že tento koncept ľudskej duše sa dostal do Grécka niekedy v 6. storočí pred n. l.

Budha a ľudská duša

Sediaci Budha z Thajska , pätnásťthstoročia cez MoMA v New Yorku

Budhizmus je ďalším východným zdrojom teórií ľudskej duše. Táto filozofia bola vyvinutá z učenia Budhu alebo „Prebudeného“. Predpokladá sa, že žil v Indii medzi polovicou 6. a polovicou 4. storočia pred Kristom. Historický Budha bol indický princ menom Siddhártha Gautama , ktorý sa rozhodol pre život svätého muža. Odišiel na vidiek a odišiel do odľahlej oblasti tzv Bodh Gaya. Tam praktizoval život strohej askézy a meditácie, vďaka čomu sa mu to podarilo nirvána . Táto realizácia nirvána viedli k tomu, že sa stal uctievanou postavou známou ako Budha.

V budhizme sú cykly znovuzrodenia naplnené duḥkha alebo utrpenie. Tieto znovuzrodenia sa môžu stať aj v ktorejkoľvek zo šiestich ríš. Patria sem tri dobré a tri zlé ríše. Dobré sféry sú Deva (nebeský, bohov), Asura (polobohov), a Muž (ľudí). Na druhej strane sú tri zlé ríše Drogy (zvieratá), čierna (duchovia) a peklo (pekelné veci). Cyklus sa zastaví iba raz nirvána alebo sa dosiahne osvietenie. Toto nirvána možno zabezpečiť len dodržiavaním karma v predchádzajúcom a súčasnom živote.

Egyptské teórie ľudskej duše

Papyrus zobrazujúci váženie srdca a pier Ma'at od Anubisa , 19thDynastia, Egypt, cez Britské múzeum v Londýne

Ďalšie predstavy o ľudskej duši pochádzajú zo starovekého Egypta. Napriek tomu, že tam metempsychóza nenašla popularitu, egyptské teórie ovplyvnili gréckych filozofov nasledujúcich storočí.

Starovekí Egypťania verili, že ľudská duša je nesmrteľná a že smrť je skôr dočasným prerušením než koncom života. Aby sa zabezpečilo, že ich duše budú žiť ďalej v podsvetí, starí Egypťania praktizovali úctu k svojim bohom. Snažili sa žiť dobrý a čestný život vo fyzickom svete, aby ich Anubis vo svete dobre posudzoval Duat (podsvetie). V egyptskej mytológii sa srdce zosnulého vážilo k peru Dnes (pravda alebo poriadok). Ak srdce vážilo rovnako alebo menej ako pierko, jedinec bol posúdený ako hodný. Potom im bolo dovolené stráviť v nej večnosť Pole rákosia . Keby však srdce vážilo viac ako pierko, zožralo by ho Ammit , démon z Duat .

Aby sa veci ešte viac skomplikovali, starí Egypťania verili, že ľudská duša má dve časti: nie a na . The na bol stelesnením životnej sily človeka a nie bola ich jedinečná osobnosť. V živote ich spojenie s niekoľkými ďalšími prvkami tvorilo ach . Keď raz zomrel človek, „ ach' sa stal odkazom na nočné stretnutie nie a na v hrobke zosnulého.

Podobnosti medzi teóriami ľudskej duše

Papyrus zobrazujúci váženie srdca a pier Ma'at od Anubisa, 19. dynastia, Egypt, cez Britské múzeum v Londýne

Hoci teórie skúmané v tomto článku nepokrývajú celý bahno viery o povahe ľudskej duše, poskytujú nám pohľad na to, ako ľudia v staroveku vnímali smrť a posmrtný život. Prostredníctvom obchodu a dobývania boli východné myšlienky duše schopné preniknúť do gréckeho sveta. Grécki filozofi potom upravili tieto staroveké presvedčenia do svojich vlastných filozofií pre život a posmrtný život. Aj keď existujú určité rozdiely v ich adaptáciách, spoločné korene týchto teórií sú samozrejmé v týchto starovekých presvedčeniach a mytológiách. Bez ohľadu na to, ku ktorému z nich ste sa prihlásili, všade platila jedna zásada: povinnosť žiť dobrý život.