Ideálny muž: Normy mužskej krásy v histórii
Každá kultúra má predstavu o tom, ako by mal vyzerať ideálny muž. V dnešnej dobe vidíme krásnych ľudí na sociálnych sieťach, v televízii, na prehliadkových mólach, na prechádzkach po červenom koberci. Máme tendenciu ich vnímať ako ideál krásy, ktorý vytvára štandard, podľa ktorého možno posudzovať, či sú iní ľudia príťažliví alebo nie. Podobne to bolo aj v minulosti, v každom období našich dejín existovala predstava, ako by mal vyzerať ideálny muž. V tomto článku sa budeme zaoberať myšlienkou dokonalého muža a štandardov mužskej krásy z pohľadu európskej histórie, v starovekom Grécku a Ríme, v období stredoveku a v období renesancie.
Ideálny muž: Mladosť rovná sa krása

Mramorová socha kouros (mládež) , cca. 590 – 580 pred Kristom prostredníctvom múzea MET
Náš príbeh sa začína v 6. storočí pred Kristom v Grécku. Najmä Atika bola krajom so silnými umeleckými tradíciami a vynikajúcou sochárstvo . Nájdeme tu početné sochy mladých mužov vo vážnych, upnutých pózach prezývaných kouros , čo znamená mladosť.
Póza týchto sôch bola s najväčšou pravdepodobnosťou odvodená od staroveku egyptské umenie a poskytol divákom jasný a ľahko zrozumiteľný vzorec na interpretáciu. Predstavovali malú revolúciu už pred 6. storočím pred Kristom, základný štýl umenia bol geometrický a ľudské postavy boli väčšinou maľované alebo zobrazované vo vysoko štylizovaných, takmer abstraktných formách. Tieto postavy kouros však demonštrovali idealizovanú verziu mladých mužov bez individuálnych osobností. Ich tajomný úsmev, ľavá noha vpredu, ruky v bok a štíhle telá boli veľmi podobné. Skôr než zobrazovali jednotlivcov, symbolizovali všeobecnú predstavu o mladistvej kráse.
Dôležité bolo prepojenie mladosti a krásy, podmieňujúce miesto jednotlivca v spoločnosti, ktorý mal napĺňať ideál o arete , spojenie mravnej a fyzickej krásy a ušľachtilosti. Kouros sa používali ako zasvätenia bohom aj ako hrobové pomníky. Po čase grécki sochári opustili prísnu egyptskú geometriu a začali študovať ľudskú muskulatúru, čím vytvorili nový ideál.
Svaly a mozgy v ideálnom mužovi

Townsley Diskobolos, rímska kópia gréckeho originálu 2. storočia nášho letopočtu cez Britské múzeum
Baví vás tento článok?
Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu
Ďakujem!Po prechode od geometricky orientovaného umenia k naturalistickému zobrazovaniu ľudského tela môžeme pozorovať jedno z najznámejších a najpresnejších zobrazení nahého mužského tela v starovekom umení. Sochy športovcov a božstiev aj v súčasnosti predstavujú ideál svalnatého mužského tela. Musíme mať na pamäti, že so svalstvom to netreba preháňať, keďže ideálom bolo vyšportované zdravé telo. Jedna výnimka bola Herakles (alebo Herkules), ktorého silu a život určovala fyzická sila, takže jeho prehnané svaly definovali jeho charakter. Mladí muži boli vyzvaní, aby súťažili v telocvičniach a počas športových hier, aby preukázali svoju fyzickú zdatnosť.

Artemision Bronze, socha Dia či Poseidona , cca. 460 pred Kristom v Národnom archeologickom múzeu v Aténach
Zábavný fakt: Ak ste sa niekedy čudovali, prečo sú penisy na vyšportovaných gréckych telách menšie ako priemer, existuje na to dôvod – veľký penis bol symbolom barbarskej divočiny a nekontrolovateľných túžob. Keďže ideálny muž mal byť krásny nielen zvonka, ale aj zvnútra, navonok sa musela prejaviť potreba odlíšiť sa ako civilizovaný. Vedomosti spolu so zdravým, krásnym telom boli symbolom dokonalosti a nahota na plastikách nebola vnímaná ako niečo vulgárne či nevhodné, naopak, bola považovaná za ukážku ideálu, o ktorý by sa mal každý muž snažiť.

Mramorová busta muža , polovica 1. storočia nášho letopočtu, rímska, prostredníctvom múzea MET
Svetonázory sa začali meniť najmä za vlády o Alexander Veľký , keď sa miešali štandardy krásy. Neskôr, počas rímskeho obdobia, predstava ideálnej krásy nebola rovnaká. S nástupom mocných jedincov, ktorí neboli dokonalí v zmysle fyzickej krásy, sa začala objavovať myšlienka politickej moci. Teda mnohí portréty z rímskej éry boli prekvapivo realistické, zobrazovali telesné chyby, známky staroby či rôzne deformácie. Krása by mohla byť pokrytá bohatstvom a mocou, čo opäť uvidíme v období renesancie.
Stredoveké obdobie: Božské telo a kozmický človek

Ilustrácia evanjelia zo Speyeru , cca. 1220 CE, cez Metafyzický kútik
Celkom nečakane sa v neskorých rokoch Rímskej ríše dostalo k moci nové náboženské hnutie: kresťanstvo. S myšlienkami odvodenými z Blízkeho východu a židovského dedičstva sa tieto nové ideály líšili od ideálov, ktoré zaviedli klasické civilizácie Grécka a Ríma. Nahota, ktorú oceňovali Gréci aj Rimania, bola považovaná za niečo hanebné, čo treba skrývať. Samozrejme, boli aj výnimky — ako môžete vidieť na vyobrazeniach ukrižovaného Kristus alebo Jána Krstiteľa , oblečený len v bedrovej alebo zvieracej koži. Samotné nahé telo nebolo znakom hanby, ak bolo namaľované alebo vytvarované v správnom kontexte.
Telo Ježiša Krista malo byť dokonalé, keďže bol Božím synom. Preto ideálny muž nebol svalnatý alebo intelektuálny muž ako v staroveku, ale niekto, kto predstavoval duchovnú dokonalosť. Ježiš Kristus sa tiež považoval za narodeného ako dokonalého muža, a preto bol na mnohých stredovekých obrazoch Panny Márie a malého Ježiška zobrazený ako dospelý muž.

Kozmické sféry a ľudská bytosť, Kniha Božích diel I.2 , od Hildegardy von Bingen , začiatkom 13. storočia n. l. prostredníctvom Projektu dejín umenia
Slávna stredoveká kresba od mystika Hildegarde z Bingenu zobrazuje človeka v harmónii s vesmírom. Nebolo dôležité ukázať dokonalú muskulatúru, ale dokonalú symboliku. Človek bol v strede vesmíru a jeho duša bola najdôležitejšou súčasťou jeho krásy a milosti v rámci väčšieho cyklu života a božského plánu. To, samozrejme, neznamená, že umelci v období stredoveku nedokázali oceniť krásu tela, išlo len o to, že ich pozornosť sa presunula skôr do vnútorného ľudského sveta ako do jeho vonkajšieho prejavu. Ľudia boli povzbudzovaní, aby sa starali o svoje duše viac ako o svoje telo, inšpirovaní portrétmi Krista a svätých, ktorí boli považovaní za ideálnych mužov, nie kvôli ich zovňajšku, ale kvôli ich vnútri. Vonkajšia krása bola stále veľmi oceňovaná, ale nie vo výtvarnom umení.
Vitruvius a geometria

Vitruviánsky muž , Leonardo da Vinci, približne 1490 CE, prostredníctvom Wikimedia Commons
Vedecké pozorovanie ľudského tela a sveta okolo nás povzbudilo renesančných mužov, aby vzkriesili záujem o ľudské telo ako príklad dokonalosti. Jeden z najväčších polyhistorov svojej doby, Leonardo da Vinci , nakreslil dokonalého muža, dnes známeho ako Vitruviánsky muž. Stojící nahý muž so zamračenou tvárou, dvoma pármi rúk a nôh sú nakreslené v dokonalom kruhu a štvorci. Bolo vnímané ako pocta starovekému rímskemu architektovi Vitruviovi. Leonardove pozorovania však boli založené skôr na vedeckých dôkazoch a jeho štúdiách ľudskej anatómie. Jeho jedinečný prístup kombinoval matematiku a umenie, aby demonštroval svoje chápanie proporcií a pokus spojiť človeka s prírodou.
Jeho poznámky, napísané v zrkadlové písanie uvádzajú, že kresba bola štúdiou proporcií, ako sú opísané vo Vitruviovom diele architektúry . Keď sa pozrieme bližšie na text a porovnáme ho s Leonardovou kresbou, môžeme vidieť niekoľko rozdielov vo výške zdvihnutých rúk a štvorca a kruhu v strede mužovho slabín. Zdá sa, že Leonardo da Vinci vylepšil model na základe svojich pozorovaní pomocou svojich neuveriteľných zručností.
Normy mužskej krásy: Dokonalosť je ukrytá v nedokonalostiach

David , od Michelangela , 1501-1504, v Galleria dell’Accademia, Florencia, cez Victoria and Albert Museum
Ďalším známym príkladom ideálneho muža z tohto obdobia je Michelangelov David. Vysoká mramorová socha (viac ako päť metrov/16 stôp) biblického Dávida zobrazuje mladého nahého muža, ktorý sa s najväčšou pravdepodobnosťou pripravuje na bitku so svojím obrovským nepriateľom Goliášom. Jeho kontraposto, kde jedna noha drží jeho plnú váhu, zatiaľ čo druhá noha sa pohybuje mierne dopredu, v nás vyvoláva dojem klasického ideálu krásy. Napriek tomuto ideálu samotné telo nie je dokonalé, keď sa pozrieme na Davidove proporcie. Jeho hlava a ruky sú v porovnaní so zvyškom tela prehnané, zatiaľ čo penis je menší v súlade so starogréckou myšlienkou civilizácie. Mohlo to byť spôsobené aj Davidovou historickou prezývkou silná ruka alebo tým, že sa divák musel na sochu pozerať zdola.
Celkovo má socha nezvyčajne štíhly trup, nohy a krk – napriek tomu bol Michelangelo majster sochár a nemali by sme tieto disproporcie vnímať ako neúmyselné. Naopak, on si ich bol vedomý a hrali v jeho prospech – napokon, David je dodnes jednou z najznámejších sôch na svete. Vidíme, že ideálny muž nepotreboval dokonalé matematické proporcie ako Vitruviánsky muž, ale čo je dôležitejšie, jeho póza, gestá a dôležitosť určovali, či bol alebo nebol považovaný za ideálneho muža. Táto filozofia bola v tom čase aplikovaná aj na civilné portréty, pričom ideál sa posunul od fyzickej či vnútornej krásy k demonštrácii bohatstva a moci.
Ideálny muž: Moc a bohatstvo

Portrét Henricha VIII. od Hansa Holbeina mladšieho , 1540, prostredníctvom Web Gallery of Art
Si bohatý a mocný a nebojíš sa to ukázať — toto životné motto sa dá aplikovať na šľachtu v období renesancie. Nebolo hanbou demonštrovať svoju silu bohatstvom a na portrétoch si svoj vzhľad nepotrebovali príliš idealizovať. Ak sa obzrieme späť, išlo o podobnú filozofiu ako počas Rímskej republiky, keď boli módne realistické busty.
Mocná stredná trieda začala naberať moc a hromadiť svoje bohatstvo, investovala do umenia a talentovaných umelcov. Nemali záujem o zobrazovanie ako idealizovaných mužov, ale skôr o ich mocné ja. Ich zámerom bolo byť individuálne uznaní a nie predstavovať nejakú zovšeobecnenú predstavu o kráse a dokonalosti. Demonštrácie bohatstva a moci boli stredobodom maľby a priniesli moc osobnostiam ich poddaných.
Ideálny muž sa zmenil z dokonalej mladosti na zrelého muža. Vidno to aj mimo Talianska, ako môžeme pozorovať na umeleckých dielach Jana van Eycka, Hansa von Holbeina a Albrecht Dürer . Samozrejme, Ježiš Kristus alebo antické sochy boli stále obdivované a v ich ponímaní považované za ideály, ako to môžeme vidieť na ranorenesančnom maliarstve a freskách s náboženskými výjavmi, doplnených o mecenášov, ktorí si objednali umelecké diela. Napriek tomu si uvedomovali svoju nedokonalosť a silu. Portrét mal zobrazovať jedinečný vzhľad osoby so symbolmi a pozadiami zdôrazňujúcimi silu muža. Tento posun znamenal, že ideálny muž nebol uznávaný ako obyčajný symbol, ale ako jednotlivec, ktorý mal vo svojich rukách moc. Zameranie na vnútornú alebo vonkajšiu krásu bolo zatienené individuálnou silou.

Sir Brian Tuke , od Hansa Holbeina mladšieho , c. 1527/1528 alebo c. 1532/1534, cez Národnú galériu umenia, Washington D.C.
Aby sme zhrnuli koncept ideálneho muža, môžeme tieto myšlienky aplikovať na súčasnú spoločnosť. Ako by vyzeral ideálny muž z vyššie spomínaných období na moderných sociálnych sieťach? V prvom prípade by cvičil v telocvični pri čítaní Platóna, zatiaľ čo stredovekým ideálom by bol duchovný človek, ktorý by sa snažil spojiť so svojou vnútornou krásou a ja (v ideálnom prípade by bol štíhly), a renesančný muž by ukázal svoje bohatstvo. a úspech. Časom sa predstava muža individualizovala a bolo ťažké ju sledovať, ale verím, že ideály klasického Grécka, stredoveká spiritualita a renesančný naturalizmus sú dodnes tromi základnými kameňmi, ktoré definujú mužský ideál.
Referencie a ďalšie čítanie:
Picon, Carlos A. 2007. Umenie klasického sveta v Metropolitnom múzeu umenia: Grécko, Cyprus, Etruria, Rím. č. 67, s. 70–71, 419, New York: Metropolitné múzeum umenia.
Zanker, Paul. 2016. Rímske portréty: Sochy z kameňa a bronzu v zbierke Metropolitného múzea umenia . p. 3, obr. 3, New York: Metropolitné múzeum umenia.
https://www.namuseum.gr/en/collections/
http://www.hildegard-society.org/p/liber-divinorum-operum.html
https://www.metmuseum.org/toah/hd/ropo/hd_ropo.htm
https://www.gallerieaccademia.it/en/node/1582
Národná galéria portrétov Učenie: V centre pozornosti: Hans Holbein mladší. K dispozícii: https://www.npg.org.uk/assets/files/pdf/learning/NPG_HansHobein_09.pdf
Jack Ford: Božská láska v stredovekom kozme
Kozmológie Hildegardy z Bingenu a Hermanna z Carintihy https://cjh.uchicago.edu/issues/spring17/8.5.pdf