Gilles Deleuze: Filozofia stvorenia

Francúzsky filozof a spisovateľ Gilles Deleuze sa stal jedným z najslávnejších mysliteľov druhej polovice dvadsiateho storočia pre svoju kritiku racionalizmu a moderného individualizmu. Deleuze sa narodil v Paríži v roku 1925 a napísal viac ako dvadsaťpäť kníh vo francúzštine, z ktorých všetky boli okrem jednej preložené do angličtiny. Počas svojho pôsobenia na Sorbonne písal Deleuze monografie o Hume , Spinoza , Nietzsche , Kant , a Bergson . Neskôr by Deleuze publikoval Rozdiel a opakovanie (1968) a Logika zmyslu (1969). Pripojil by sa tiež k aktivistovi a politickému filozofovi Felixovi Guattarimu a spoluautorovi Kapitalizmus a schizofrénia a Tisíc náhorných planín v roku 1972 a 1980.

Deleuze stojí na filozofickej plošine sám, pretože filozofiu považoval za prostriedok na vytváranie konceptov. Francúz tvrdí, že je čistý metafyzik, ktorý rozoberá abstraktné pojmy ako myšlienka, individualita a pamäť. V tomto zmysle je Deleuze vo svojom filozofickom počine osamelý, čo z neho robí jednu z najcitovanejších autorít v humanitných vedách vo všetkých oblastiach. Tento článok sa zaoberá Rozdiel a opakovanie rozpoznať Deleuzovo magnum opus – ktorý zisťuje, že nové spôsoby myslenia a stávania sa rozvíjajú prostredníctvom rozdielov a opakovaní.

Základný Deleuze

Portrét Gillesa Deleuzea cez Original Edition

Diela Gillesa Deleuzea, hoci sú považované za kľúčové v chápaní postmoderného myslenia, je veľmi ťažké prejsť. Hoci nie je nezvyčajné, že preklady hustých francúzskych textov do angličtiny majú takýto účinok, Deleuzeova ťažkosť možno pripísať tomu, že sa uchýlil k neologizmy . Vynálezy nových slov (napr. „a-prezentácia“), používanie francúzskych výrazov, ktoré nemajú anglický ekvivalent, a dokonca preberanie a filozofovanie odborných výrazov, ktoré patria do iných disciplín (napr. množiť ) (Deleuze, 1968), robí Deleuze obzvlášť náročným.

Pochopenie základov deleuziánskej teórie teda napomáha čítaniu jeho diel tým, že čitateľa vybaví súborom predispozícií a filozofického kontextu – čo jeho štýl písania sám o sebe neponúka.

Baví vás tento článok?

Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...

Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu

Ďakujem!

Po prvé, Deleuze nemožno zoskupiť ani do kontinentálnych, ani do anglo-amerických filozofických tradícií. Ako postmodernista Deleuze ostro vystupuje proti univokalizmu – pojmom ako „bytie“ a téze, že pojmy ako „bytie“ majú len jeden význam (Berti, 2001). Táto jednota významu priraďuje esencie všetkým veciam; nejakú stálosť. Namiesto toho Deleuze uprednostňuje „mnohosť“ – v ktorej neexistuje žiadne bytie, iba stav stávania sa. Jeho nespokojnosť je aj s reprezentáciou ako prostriedkom myslenia. Pozícia Deleuze ako taká okamžite vykresľuje všetky predchádzajúce západy Metafyzika zbytočné, čím vzniká potreba úplne nového súboru filozofických myšlienok.

Portrét Friedricha Nietzscheho , 1882 od Gustava Schultze cez Wikimedia Commons

po druhé, Rozdiel , ako väčšinu jeho diel, treba čítať s odkazom na Nietzsche . V tomto Deleuze's Nietzsche a filozofia slúži ako predzvesť jeho pôvodných diel. Najdôležitejšia rezonancia je v jeho interpretácii Nietzscheho prístupu k mysleniu a pravde

Nietzsche nás dokázal prinútiť pochopiť, že myšlienka je stvorenie, nie vôľa k pravde .
(Deleuze, 1991)

Pravda potom nie je cenná na základe svojej vrodenej dispozície byť pravdivá, ale záležitosť, ktorú treba skúmať. Tento záväzok odmieta tradičný empirizmus, ktorý stavia empirizmus za všetko ostatné a obmedzuje jeho vnímanie na kapacitu zmyslov. Deleuze namiesto toho ponúka pochopenie empirizmu ktorý zodpovedá za idey, ktoré existujú pred akoukoľvek zmyslovou skúsenosťou sveta – radikálna otázka politiky existujúcej pred podmienkou „bytia“. Pre Deleuze je v podstate všetko, čo existuje, mysliteľné a nikdy nie je spochybniteľné.

In Čo je filozofia Deleuze ďalej uvádza, že empirizmus je aj snaha o stvorenie – odstránenie Platóna, Kant a Descartovo označenie transcendentalizmu k empirizmu. Jeho empirizmus je založený na Spinozovi, Humovi a Nietzschem. Pokiaľ ide o Spinozu, Deleuze stavia na konečných spôsoboch pozorovania látok – presúva bremeno reality z teórie do praxe.

Portrét Davida Huma od Allana Ramsayho , 1754, cez National Galleries Scotland, Edinburgh

Deleuze ďalej hovorí:

Empirizmus... (analyzuje) stavy vecí takým spôsobom, že z nich možno extrahovať nepreexistujúce koncepty.
(Deleuze, 1991)

Pre Rozdiel , Deleuze si požičiava teóriu večného návratu od Nietzscheho, aby vysvetlil rozdiel v opakovaní. Toto sa podrobne rozoberá v Opakovanie réžie nižšie.

Po tretie, je potrebné chápať filozofov z optiky Deleuze, ako tvorcov. Deleuze bol konštruktivista, hlboko sa zaujímal o dejiny filozofie – čo od neho vyvolávalo nové koncepty pri každom čítaní nového filozofického diela. Prijatie tohto detailu pomáha pochopiť Deleuzeho ako tvorcu v jeho vlastnej situácii Rozdiel a opakovanie ako východiskový bod nových konceptov – a čo je dôležitejšie, nových spôsobov myslenia. Pojmy, ktoré Deleuze rozoznáva, zodpovedajú jeho vlastným skúsenostiam a výstupom jeho čítaniam iných filozofov. Dôsledkom opakovania pri pozorovaní spisov, v rámci rozdielu medzi rôznymi spismi a samotným písmom v priebehu času, je vytváranie nových konceptov.

Po internalizovaní Deleuzovej akademickej príbuznosti s Nietzschem, rozvode jeho filozofie s tradičnou západnou filozofiou a jeho konštruktivistickej a postštrukturálnej metóde analýzy je konečne možné porozumieť Deleuzovi resp. Rozdiel , prinajmenšom.

Zmysel pre odlišnosť

Rozdiely v mieri , od Putu Sutawijaya , 2003, prostredníctvom Christie’s

Gilles Deleuze vyskočí z Aristoteles do Spinoza stanoviť „odlišnosť“ ako primárny pojem, ktorý nepodlieha rovnakému. Myslí tým, že počas vývoja západnej filozofie sa rozdiel považoval za sekundárny k už existujúcim konceptom, ktoré pri porovnaní vytvárajú rozdiel medzi nimi. Táto podriadenosť redukuje rozdiel na zápor, nie-toto. Deleuze je proti tejto metóde kategorizácie – ktorá spočíva na reprezentácii a analógii. Namiesto toho navrhuje, aby sme analyzovali rozdiel v sebe.

Na potvrdenie svojej predstavy o odlišnosti ponúka Deleuze anti- platónsky prístup k odlišnosti. Začína s Platónovou kategorizáciou myšlienky, kópie a simulakrum . Keď sa človek rozhodne definovať sám seba, odkazuje na svoju predstavu o sebe – podľa Deleuzeho tento odkaz nevytvára kópiu toho, kým je. Odkaz a následné pochopenie zmeniť myšlienku a nakoniec ju prekrútiť.

Filozofi ako Descartes a Kant sa, ako hovorí Deleuze, vyhýbali priamemu zapojeniu sa do simulakra (Deleuze, 1968). Vhodné je citovať Baudrillard pochopiť simulakrum:

Simulácia už nie je simuláciou územia, referenčnej bytosti alebo substancie. Je to generovanie podľa modelov skutočnosti bez pôvodu alebo reality: hyperreálna.... Už to nie je otázka napodobňovania, ani duplikácie, ba ani paródie. Ide o nahradenie znakov skutočného za skutočné.
(Baudrillard, 2009)

Tu Deleuze tvrdí, že toto vyhýbanie sa zachováva pripisovanie odlišnosti Platónovi a jemu podobným metóde analógie a porovnávania. Je to preto, že simulakra už len tým, že existujú, destabilizujú túto analógiu. Simulakrum nemá žiadnu referenciu, do akej miery je nesprostredkované (Deleuze, 1968). Deleuze potom berie simulacra ako model rozdielu a robí abstrakciu pripisovaním rozdiel simulacra k „odlišnosti“ vo všeobecnosti. Odlišnosť sa potom stáva podstatou bytostí a robí z nich nesúrodé, nesúrodé entity. To je to, čo Deleuze nazýva rozdiel v sebe.

Prevzatie Hegela

Georg Wilhelm Friedrich Hegel , 1920, prostredníctvom Wikimedia Commons

V predslove Rozdiel Gilles Deleuze varuje, že najmä toto dielo pochádza z pozície všeobecného antihegeliánstva. Deleuze má problém s Hegel „dialektika – s pôsobením extrémnych rozdielov.

Hegeliánska dialektika zahŕňa tézu, antitézu a syntézu v rámci tej istej identity. V rámci tej istej identity sú dva prvky (téza a antitéza), ktoré sú navzájom extrémne protikladné, takže ich rozdiely môžu byť odstránené, aby sa vytvorila vyššia jednota (syntéza). Táto negácia rozdielu sama osebe podľa Deleuze kazí históriu, ontológiu a etiku.

Význam, ktorý Hegel pripisuje tejto negácii, ešte viac komplikuje veci pre Deleuzea, pretože myšlienka, že rozdiel môže byť vyriešený s cieľom nájsť vyššiu jednotu, sa úplne míňa dôležitosti rozdielu. Tým, že Hegel najprv pridelí odlišnosti afirmatívnu rolu a potom ju odoberie podriadením nevyhnutnému vytvoreniu vyššej identity, podkopáva odlišnosť. Hegel ide ešte o krok ďalej a kladie dialektiku do centra dejín, pričom ju považuje za prostriedok vytvorenia absolútna, t.j. pravda . To je pre Deleuze neprijateľné a tvrdí:

História napreduje nie negáciou a negáciou negácie, ale rozhodovaním sa o problémoch a potvrdzovaním rozdielov. Vo výsledku to nie je o nič menej krvavé a kruté. Negáciou žijú len tiene dejín.
Deleuze, 1968)

Táto teleológia dialektiky smerom k absolútnej jednote prostredníctvom negácie rozdielov, spolu s koncepciou rozdielu vo vzťahu k identite, je pre Deleuzea netolerovateľná. Ako taká, samotná štruktúra Deleuzian Difference je antihegelovská.

Opakovanie réžie

Gilles Deleuze a Claire Parnet (bývalá študentka Deleuze), od Marie-Laure Decker

Gilles Deleuze sa vracia ku svojej kritike ontologickej jednoty a tvrdí, že každá bytosť je stávať sa ; že neexistuje stagnácia v existencii. Deleuzská filozofia odlišnosti ako taká je filozofiou zmeny – zmeny, ktorá nastáva odlišnosťou a opakovaním.

Pre neho je opakovanie funkciou času a zároveň stelesnením času samotného. Ak zjete lyžicu ryže v momente A a opäť ďalšiu lyžicu (s presným množstvom ryže) v momente B, opakovali ste úkon v rôznych momentoch. Ako také, Deleuze chápe opakovanie ako rozdiel v čase.

Keď si uvedomíme rozdiel medzi týmito lyžicami ryže, musíme si položiť otázku – je druhý dej skutočne opakovaním prvého? Ak je rozdiel nekoncepčný, čo sa stane opakovaním? Deleuze nám hovorí, že by sme sa mali prestať spoliehať na všeobecnosť poriadku vo veci, aby sme z nej urobili tú vec. To znamená, že by sme mali zastaviť uzemňovacie opakovanie vo všeobecnosti ryže, alebo v našom prípade lyžíc ryže. To, čo táto závislosť uľahčuje, nie je opakovanie, ale aproximácia.

Opakovanie GL. od Yayoi Kusama , 1996, prostredníctvom Christie’s

Je dôležité analyzovať čas na stanovenie deleuzského opakovania, pre ktoré navrhuje tri modely času a aplikuje ich na opakovanie.

Prvým je kruhový čas, ako je východ a západ slnka každý deň. Tento cyklický charakter opakovania naznačuje, že v hre sú sily mimo náš dosah. To vytvára vnímanie času ako nepretržitého a obsahujúceho udalosť alebo dokonca niekoľko udalostí. Zážitkom takýchto cyklických momentov sa vytvára návyk – pasívna syntéza momentov vytvára subjekt.

Po druhé, priamka, ktorú Deleuze prevzal od Kanta, robí čas funkciou zmyslových zážitkov. Udalosti sú tu umiestnené do času, čím sa do popredia dostáva zážitok ako prostriedok na vnímanie času samotného. Opakovanie sa tu stáva aktívnym procesom syntézy. Vybavovať si minulé zážitky z pamäte a pokúšať sa ich zopakovať nie je ani zďaleka zvykom. Deleuze nazýva túto aktívnu syntézu pamäťou druhej syntézy.

Obe tieto teórie podriaďujú opakovanie funkcii času a podriaďujú ho „bytosti“. Tieto teórie neslúžia celému účelu zavedenia deleuziánskeho opakovania, pretože rozdiel ako podstatný a konštitutívny rozdiel nie je preukázaný. Vzniká tak tretia teória, ktorá počíta s rozdielom aj opakovaním.

Tu sa Deleuze obracia k Nietzschemu a jeho konceptu večného návratu. Na rozdiel od prvej teórie pasívnej syntézy je zvyk zakaždým rovnaký a aktívna syntéza umožňuje zapamätanie si skúseností prostredníctvom pamäte. Večný návrat je však opakovaním entít, ktoré sa v sebe líšia. Zvyk predstavuje minulosť, pamäť predstavuje prítomnosť a večný návrat budúcnosť. Nietzsche hovorí:

Predmet večného návratu nie je ten istý, ale odlišný, nie podobný, ale nepodobný, nie jeden, ale mnohé.
(Deleuze, 1968)

Deleuze zostáva verný perspektíve mnohosti v existencii a predpokladá, že rozdielnosť žije v opakovaní (Deleuze, 1968). Opakovanie tretieho druhu potvrdzuje pozíciu odlišnosti ako samostatného prvku schopného produkovať nové entity. Napokon, opakovanie, keď sa pripisuje procesu stávania sa, nezostáva opakovaním identity, ale rozdielom v identite, t. j. rozdielom v sebe samej.

Gilles Deleuze o myšlienke

Gilles Deleuze a Félix Guattari vo Francúzsku, Foto Marc Gantier, 1980, cez Aeon.co

V prvých dvoch kapitolách - Rozdiel v sebe a Opakovanie samo o sebe Gilles Deleuze kritizuje tradičnú západnú filozofiu a zároveň ponúka nový spôsob myslenia o konceptoch vo všeobecnosti. Počnúc treťou kapitolou, Obrázok myšlienky , však Deleuze začína robiť filozofiu v jeho vlastnej pravý.

Deleuze otvára túto časť uznaním zložitosti začiatok filozofia, teda začatie myšlienky. dodáva, ...začiatok znamená elimináciu všetkých predpokladov (Deleuze, 1968). Descartes Myslím teda som Myslím, že preto I am sa stáva pre Deleuzea ľahkým príkladom na ilustráciu toho, čo myslí pod predpokladmi. Keď Descartes používa I na označenie tohto pripisovania existencie a identity schopnosti myslenia, vyhýba sa definovaniu toho, čo to znamená myslieť si , do byť a byť racionálny. Nie je ťažké si všimnúť, že významy týchto výrazov sa medzi filozofmi veľmi líšia. Takže keď Descartes urobí toto vyhlásenie bez toho, aby sa pokúsil definovať jeho parametre, predpokladá, že význam týchto pojmov je pochopený a v zdravom rozume. Zdravý rozum sa častejšie vyvoláva ako obrana, ktorú nemožno skúmať, pretože zahŕňa to, čo každý vie. Pre Deleuze je to subjektívny predpoklad.

Naopak, objektívnym predpokladom by bolo definovať takéto pojmy a používať takéto výslovné predpoklady, aby sme sa vyhli riziku, že nepreskúmané myšlienky preniknú do našich pôvodných predpokladov. Deleuze nesúhlasí s predchádzajúcim, subjektívnym predpokladom, pretože si myslí, že je potrebné riešiť skrytý rámec myslenia. Keď je myšlienka zhodnotená, pretože je údajne v rámci všeobecného poznania, zvyčajne sa jej pripisuje hodnota pravdy alebo morálky. To nás opäť vracia k reprezentatívnemu mysleniu, ktoré Deleuze nazýva obrazom myslenia – všeobecným obrazom toho, čo myšlienka je, o čom je a čím by mala byť. Tento obraz však nie je opodstatnený kvôli odvahe zdravého rozumu – je odpustené z akéhokoľvek skúmania, ktorému môžu byť vystavené iné myšlienky.

Dogma od Saula Steinberga , 1971, prostredníctvom Christie’s

Aby sme sa vyhli predpokladom tohto druhu, Deleuze navrhuje, aby sme sa vzdialili od všetkých, ktorých sa to týka, čo nám umožňuje skutočne začať a opakovať myšlienky. V súlade s tým Deleuze ponúka určitý pohľad na to, ako myšlienka existuje a funguje prostredníctvom ôsmich postulátov:

1. Postulát princípu, resp Myšlienka má univerzálny charakter : Filozof zámerne používa a uchováva skryté subjektívne predpoklady so sklonom k ​​pravde. Pre nich sú tieto témy chápané predfilozoficky, čo im umožňuje vytvárať myšlienkový obraz. Toto sa nazýva dogmatické myslenie. Potom, aby filozofia skutočne začala alebo začala odznova, potrebuje kritizovať tento obraz myslenia, bez obrazu – bez akéhokoľvek predpokladu. To si vyžaduje úplne sa vzdať reprezentácie a zdravého rozumu.

2. Postulát ideálu alebo zdravý rozum: Keď sa zdravý rozum berie ako obraz myslenia, už nezostáva myšlienkou. Je to len uznanie mysliaceho subjektu. Toto sa opäť opiera o model, v ktorom je mysliaci subjekt v jednote, nestáva sa, ale je bytím.

3. Postulát modelu alebo uznania: Obraz myslenia je opäť kritizovaný za extrapoláciu dôležitého konceptu, ktorý, keď sa nasaje zdravý rozum, je len špekulatívny. Hodnoty, ktoré sú v nich zakotvené, sa tiež dodržiavajú, ako napríklad v Descartovom použití racionality – ktorá je vo svojej podstate pozitívna. Keď si teda čitateľ prečíta slovo racionalita, vytvorí sa mu pozitívny obraz nie aktívnym myslením, ale uznaním a zdravým rozumom.

4. Postulát prvku alebo reprezentácie: Na základe rozpoznávania sú objekty redukované na ich všeobecné prvky a porovnávanie sa stáva integrálnou súčasťou vytvárania obrazu myslenia. Vraj potom, keď človek začne myslieť, v podstate porovnáva reprezentácie myšlienok a dospeje k záveru, že sú rovnaké, podobné, analogické alebo protichodné. Objekty samotné nie sú skúmané na rozdielnosť samých osebe alebo opakovanie samých seba.

Svet ako vôľa a reprezentácia , od Mathieu Maloufa, 2017 prostredníctvom Christie’s

5. Postulát negatívneho alebo omylu: Tradične je omyl v myslení omylom myslenia. Predpokladá sa, že myšlienka môže dosiahnuť pravdu, kým nezasiahnu vonkajšie mechanizmy a niečo sa pokazí. Myšlienka však môže trpieť šialenstvom a hlúposťou rovnako ako chybami.

6. Postulát logickej funkcie alebo výrok: Existujú dva prvky výroku – zmysel (pre Deleuze podmienka pravdy) a označenie. Označenie sa tu vzťahuje na vonkajšiu podmienku alebo uloženie pravdy/nepravdy do konceptu v rámci zdravého rozumu. Pre Deleuze by mal byť rozum podmienkou skutočné skúsenosti; uľahčiť tvorba pravdy. Označenie však tomuto procesu bráni.

7. Postulát modality alebo riešenia: Deleuze nám hovorí, že zvyčajne nechceme myslieť, kým nás niečo neprinúti premýšľať. V dogmatickom modeli myslenia sa problémy hodnotia podľa možnosti... nájsť riešenie (Deleuze, 1968). To redukuje problémy na jednoduché prekážky, ktoré je potrebné neutralizovať namiesto toho, aby sme ich prezentovali ako dopytovací a produktívny aspekt, ktorým sú. Riešiteľnosť teda zatieňuje pozitívny charakter problémov.

8. Postulát konca alebo výsledku, postulát vedomostí: Učenie, na rozdiel od vedomostí, je aktívny proces, ktorý sa zaoberá tokom v rámci myšlienky. Poznanie však robí myslenie pasívnym. Z tohto dôvodu Hegelovo absolútne poznanie, odvodené z negatívnej dialektiky myšlienky, ponecháva myšlienky bez života a v konečnom dôsledku zachováva dogmatické myslenie.

Toto zapuzdrenie myslenia opisuje Deleuzov problém s jednotou, jej preklad do nečinnosti a cestu z nej. Obrázok myšlienky viaže Rozdiel spolu, pokiaľ ide o počiatok celej filozofie, nehovoriac o Deleuze. Celé Deleuze je možné čítať s týmto vedomím: Predslov Rozdiel sám sa pokúša rozoznať jeho subjektívne predpoklady, čo umožňuje, aby samotná kniha nebola bytosťou, ale bola stávať sa.

Slabé stránky knihy sú často protipólom prázdnych zámerov, ktoré človek nevedel zrealizovať. V tomto zmysle je vyhlásenie o úmysle dôkazom skutočnej skromnosti vo vzťahu k ideálnej knihe.
(Deleuze, 1968)

Dedičstvo Gillesa Deleuzea

Gilles Deleuze v roku 1987 , foto Raymond Depardon, cez Frieze.

Diela Gillesa Deleuzea vo veľkej miere čerpajú z tradičných filozofov, pričom jeho čítanie zodpovedá za a opakovanie svojho druhu. Jeho diela zasa predstavujú a rozdiel vo vnímaní a dokonca aj v samotných starších dielach na základe času. Väčšina postmodernistického myslenia sa venuje pochopeniu základného rámca myslenia a konania, pričom odmieta široké abstrakcie a spochybňuje to, čo bolo predtým akceptované ako normy. V tomto duchu Deleuze a život jeho diela zobrazujú, ako sa subjekt môže stať schopným vypočúvania a vzdoru.

Michel Foucault , v úžase pred Deleuzom, prorokoval, že 20. storočie sa bude nazývať Deleuzským storočím. To sa neukázalo ako pravda. Deleuze vďaka svojej netradičnej metóde filozofie a spôsobu písania zostáva oddelený od hlavného prúdu filozofie. Samotná Deleuzeova metóda myslenia a písania je však v súlade s jeho myšlienkou odstrániť sa zo širokej verejnosti a zbaviť sa zdravého rozumu. Až potom, veril Deleuze, môže vzniknúť nová myšlienka. Dokonca aj čitateľ Deleuze sa mu snaží porozumieť porovnávaním jeho predstáv s existujúcimi predispozíciami o jeho konceptoch; to znamená, že nie je možné ponechať si žiadne myšlienkové obrazy pri čítaní Deleuze. V tomto zmysle vytvoril Deleuze filozofiu, ktorá je skutočne originálna a originálna v jeho vlastných podmienkach.

Neexistuje väčšia miera tvorby ako originalita a Deleuze nie je v žiadnom prípade porovnateľný so žiadnym tradičným filozofom. Rozsiahla štúdia Deleuze teda vytvára filozofiu tvorby ako vedľajšieho produktu, ktorý možno skutočne realizovať uznaním rozdielov v sebe a vykonaním opakovania samého seba. Každé slovo, ktoré Gilles Deleuze napísal, oslobodzuje čitateľa od akéhokoľvek predchádzajúceho konceptuálneho chápania, každá veta prekvitá a každá kapitola je snaha o stvorenie.

Referencie

Deleuze G., Rozdiel a opakovanie (1962).

Deleuze G., Čo je filozofia? (1991).

Berti E., Mnohopočetnosť a jednota bytia u Aristotela (2001).

Baudrillard J., Precesia Simulacra (2009).