Deleuze & Hume o etike a vedomostiach: 3 dôležité argumenty

Aký je vzťah medzi tým, čo vieme, a tým, ako by sme mali konať? Ako spolu súvisia vedomosti a aktivity? V Deleuzovej štúdii Davida Huma s názvom Empirizmus a subjektivita, stredobodom záujmu je vzťah medzi oblasťou etiky a vedomostí, medzi teóriou a vášňou. Deleuzeovo čítanie Huma ako veľkého filozofa a veľkého teoretika spoločnosti a morálky znamená, že musí nájsť body zbližovania medzi týmito dvoma oblasťami.

Pokus o spojenie týchto dvoch domén je o to ťažší, že Hume je známy tým, že polemizuje o potrebe zachovať jasný rozdiel medzi týmito dvoma sférami; medzi tým, čo je, a tým, čo by malo byť. Tento článok študuje Deleuzovu angažovanosť v týchto aspektoch ľudského myslenia so zameraním na tri dôležité oblasti argumentácie. Po prvé, čo do činenia s dočasnou prioritou sociálneho porozumenia a úlohou vášne. Po druhé, súvisí to s Humovou teóriou mysle. Napokon, čo sa týka paradoxného vzťahu medzi „atomizmom“ a „asociacionizmom“ v Humovom myslení.

1. Deleuzeov východiskový bod: Hume ako „moralista“ a „sociológ“

Tu je prvá veta z Empirizmus a subjektivita : 'Hume navrhuje vytvorenie vedy o ľudstve, ale aký je v skutočnosti jeho základný projekt?'. Deleuze začína Humovou vlastnou charakteristikou jeho filozofického projektu – vytvorenia vedy o ľudstve – pričom poznamenáva, že cieľ tohto projektu je sám osebe nejednoznačný. Potom tvrdí, že vzhľadom na to, že „výber je vždy definovaný z hľadiska toho, čo vylučuje“, čo Humov projekt sa berie na vylúčenie je a 'psychológia mysle' – čo je nemožné, pretože takáto psychológia by nenašla nič z „požadovanej stálosti alebo univerzálnosti“ – a na jej miesto by vložila „psychológiu náklonností mysle“, ktorá je jedinou vecou „schopnou konštituovať skutočná veda o ľudstve '.

Deleuze potom tvrdí, že Hume je „v podstate moralistom a sociológom predtým, než sa stane psychológom“, pretože v Pojednaní sa ukazuje, že dve formy náklonnosti sú vášnivá – v tomto prípade korešpondujúca s oblasťou moralistu – a sociálna – odbor sociológ. Tieto dve formy náklonnosti sa „navzájom zahŕňajú“ – to je to, čo zabezpečuje súdržnosť náklonnosti mysle ako predmetu vedeckého skúmania. Spoločnosť vyžaduje reakcie od jednotlivcov a vášne implikujú spoločnosť ako prostriedok ich uspokojenia.

Existuje akási zvláštna kruhovitosť, v ktorej – „spoločnosť vyžaduje a očakáva od svojich členov prejavy neustálych reakcií, prítomnosť vášní schopných poskytnúť motívy a ciele“, a predsa „vášne implikujú spoločnosť ako šikmý prostriedok ich uspokojenia“ . Inými slovami, máme byť chápaní ako jednotlivci, ktorých náklonnosti je možné vnímať izolovane, a predsa sú tieto náklonnosti zásadne orientované na sociálne, nakoľko uspokojenie našich cieľov vždy zahŕňa spoločnosť.

2. Humeova teória mysle: Vzťah medzi vášnivým a sociálnym

Deleuze potom dodáva, že ďalšie dôkazy o jednote vášnivého a sociálneho môžeme vidieť pozorovaním historikov, ktorí do značnej miery študujú formy sociálnej inštitúcie a organizácie, ale zmenu opisujú z hľadiska motívu a konania. Deleuze ďalej tvrdí, že história slúži na demonštráciu „jednotnosti“ ľudských vášní.

Pre Huma sú náklonnosti – vášnivé aj spoločenské – len súčasťou ľudskej povahy. Sedia vedľa porozumenia a asociácie myšlienok. Deleuze tvrdí, že pre Huma je „skutočnou úlohou porozumenia“ urobiť vášne a záujmy (o ktorých možno len predpokladať, že sú odvodené od vášní) spoločenskými. To znamená, že Humov projekt je o tom, ako môžeme zosúladiť vášnivého jednotlivca s miestom vo funkčnom (alebo aspoň nenásilnom) spoločenskom poriadku.

'Hume neustále potvrdzuje identitu medzi mysľou, predstavivosťou a nápadmi.' Deleuze poznamenáva, že myseľ by sa nemala považovať za regulatívnu vo vzťahu k našim ideám (všetky sú odvodené zo skúsenosti – jednoduché idey priamo a komplikované idey sa skladajú z jednoduchých), ale iba ako ich súbor. Môžeme to nazvať predstavivosťou len preto, že ide o asambláž, hru bez javiska, tok vnímania“ , skôr ako fakulta.

Deleuze s námahou zdôrazňuje, že v našej mysli/predstavivosti sa veci nevyrábajú ani neorganizujú, ale iba hrýsť . Činnosťou predstavivosti je pohyb myšlienok – nevytvára sa nič nové, vrátane akéhokoľvek zastrešujúceho poriadku. 'Hĺbka mysle je skutočne delírium alebo - to isté z iného uhla pohľadu - zmena a ľahostajnosť.' Jediná stabilita, ktorú v predstavivosti nachádzame, je spôsob, akým sa myšlienky spájajú, čo sa deje podľa troch princípov: „súvislosť, podobnosť a kauzalita“.

Sú to princípy asociácie, ktoré nielenže poskytujú potrebnú stabilitu v mysli na rozprávanie o predmetoch, ale umožňujú subjektu ísť nad rámec toho, čo je dané v skúsenosti. Je to produkt týchto princípov, ktorý môže presahovať to, čo je dané (teda idey, ktoré sú dané skúsenosťou). Kauzalita je princíp asociácie, ktorý dáva predmetom (alebo skôr našim predstavám, ktoré sa formujú z našich dojmov/vnímaní predmetov) „pevnosť a objektivitu“, ktoré by inak nemali.

Tieto princípy sú nevyhnutné pre predstavu viery, nakoľko „naturalizujú“ myseľ – robia z nej hodnoverný predmet skúmania. „Predstavivosť je skutočne ľudskou prirodzenosťou, ale len do tej miery, do akej ju ostatné princípy [princípy asociácie] urobili stálou a ustálenou. Deleuze objasňuje, že tento pohľad na stvorenie ľudskej prirodzenosti týmito princípmi by sa mal brať ako následok, nie príčina, a preto ho netreba racionalizovať ako príčinu: nepotrebujeme dôvod na to, aby veci boli také.

3. Asociácia a atomizmus: Deleuze's Individuation of a Paradox in Hume

Princípy asociácie majú tri účinky. Po prvé, myšlienka predstavuje všetky ostatné myšlienky, ktoré sú s ňou spojené – toto je „všeobecná myšlienka“. Po druhé, súbor myšlienok v mysli nadobudne akúsi vnútornú konzistenciu alebo pravidelnosť – tu Deleuze cituje Huma takto: „Príroda určitým spôsobom poukazuje na tie jednoduché myšlienky, ktoré sú najvhodnejšie na to, aby boli spojené do komplexu. jeden“ – ide o vytvorenie „látky“ alebo „režimu“. Napokon, jedna myšlienka môže predchádzať a „zaviesť“ inú myšlienku; toto je „vzťah“. Vo všetkých troch prípadoch ide o vytvorenie tendencie – hladkého prechodu od jednej myšlienky k druhej.

Deleuze s námahou zdôrazňuje, že tu nevznikajú žiadne nové nápady – tieto princípy asociácie nie sú nápady. Konštituovanie mysle v zmysle týchto princípov asociácie má za následok zreteľné konštituovanie mysle pasívny spôsobom.

„Vzťahy nespájajú, ale skôr sú prepojené samy; kauzalita je napríklad vášeň, dojem podobnosti a „efekt podobnosti“. Kauzalita je cítiť “.

Tieto vzťahy sú v subjekte iba na základe toho, že subjekt uvažuje, nie koná. Toto je koreň toho, čo je u Huma paradoxné – inými slovami, to, čo je v rozpore s ortodoxnou interpretáciou Huma, ktorú ponúka Kant okrem iného.

„Koherentným paradoxom Humovej filozofie je, že ponúka subjektivitu, ktorá presahuje samu seba bez toho, aby sa stala menej pasívnou. Subjektivita sa určuje ako účinok; je to vlastne dojem odrazu. Myseľ, ovplyvnená princípmi, sa teraz mení na subjekt“.

Na záver vysvetlíme rozpor, ktorý Deleuze identifikuje v srdci Humovej myšlienky. Deleuze poznamenáva, že jedným z hlavných paradoxov Humovho myslenia – pri akejkoľvek interpretácii – je, že príroda by sa mala študovať z hľadiska toho, ako ovplyvňuje myseľ, a predsa jediná skutočná veda o mysli by mala mať prírodu ako svoj predmet. Citujem Huma: „ľudská prirodzenosť je jedinou vedou o človeku“.

Deleuzovým pokusom vyriešiť to je naznačiť, že Humeova práca obsahuje „nerovnaký vývoj dvoch línií rôznorodej inšpirácie“. Po prvé, je tu Humov atomizmus – filozofia myšlienok, jednoduchých individuálnych prvkov. Po druhé, je tu Humeov asociácia, štúdium dispozícií, ktoré je výrazne humanistické. Z tohto posledného pohľadu psychológia ľudskej prirodzenosti zahŕňa štúdium morálky, politiky a histórie. Pointa atomizmus je objasniť, že psychológia mysle je nemožná – náklonnosti to vylučujú.