Čo povedal Aristoteles o mysli?

Ako Aristoteles definuje psychológiu? Ako ďaleko je definícia prijatá Aristotelom od toho, ako je dnes definovaná psychológia? Tento článok sa zameria na tie časti Aristotelovej psychológie, ktoré sa prekrývajú s našou modernou koncepciou disciplíny.

Diskutuje sa o určitých problémoch, ktoré súvisia s oddelením mysle od tela, a potom sa článok zameriava na Aristotelovu teóriu vnímania. Po nastolení jedného problému s touto teóriou sa skúma Aristotelova koncepcia našej schopnosti porozumenia a objavujú sa paralely s jeho teóriou vnímania. Tento článok končí diskusiou o vzťahu medzi Aristotelovou psychológiou a jeho empirizmom a niektorými paralelami s problémami, ktorým čelia modernejšie empirické filozofie.

Aristoteles a moderná psychológia

Načo je psychológia Aristoteles ? Stojí za to zdôrazniť, že to, čo nazývame Aristotelova psychológia, v skutočnosti zahŕňa oveľa širšiu oblasť výskumu ako moderná psychológia. Psychológia je pre Aristotela predovšetkým skúmaním duše (myseľ je v podstate súčasťou duše) a duša nie je len entita, ale aj princíp, podľa ktorého sú štruktúrované všetky životné procesy. čo znamená, že neexistuje žiadna účinná hranica toho, čo môžeme nazvať psychologickým výskumom v aristotelovskej schéme.

Stručne povedané, psychológia podľa jednej definície predstavuje štúdium života samotného, ​​jeho organizačných princípov. Tento článok sa zaoberá nielen vysvetlením Aristotelovej koncepcie duše, ale aj tými prvkami Aristotelovej psychológie, ktoré približne zodpovedajú modernejšej koncepcii psychológie. Inými slovami, tento článok sa zaoberá tým, čo Aristoteles hovorí o mysli.

Okrem toho existuje tendencia Aristoteles váhať nad otázkou, či a do akej miery je štúdium mysle a duše správnym predmetom prírodných vied. Na jednej strane si Aristoteles myslí, že sentimentálny aspekt nášho duševného života je evidentne spojený s určitými fyzickými procesmi – sú neovládateľné zvyškom nášho tela, čo je riadnym predmetom skúmania prírodných vied.

Ale zároveň intelekt, naša schopnosť porozumenia, nemusí byť celkom Páči sa mi to zvyšok tela. Aristoteles je skutočne rozpoltený v tom, ako zaobchádzať s našou psychológiou, aké metódy sa na ňu najlepšie aplikovať atď. Je bežné pozorovať, že Aristotelova vlastná zjavná nerozhodnosť odzrkadľuje to, čo definovalo štúdium mysle vo filozofii.

Oddelenie mysle a tela

Problém, jednoducho povedané, je, že pokusy oddeliť myseľ od tela nám zrejme ponúkajú neúplné opisy; ale aj tie pokusy o naturalizáciu našich duševných životov – to znamená zaobchádzať s nimi, akoby boli úplne súčasťou tela ako ktorékoľvek iné.

Táto nejednoznačnosť je charakteristická Aristotelov koncepcia vzťahu medzi mysľou a telom. Prvok mysle, ktorému Aristoteles venuje najväčšiu pozornosť, je ten, ktorý pravdepodobne viedol veľkú časť následnej diskusie o vzťahu medzi mysľou a telom: vnímanie.

Vnímanie je to, čo odlišuje zvieratá od rastlín: najzákladnejším zmyslom, ktorý majú všetky zvieratá, je dotyk. Väčšina zvierat má prístup aspoň k niektorým ďalším zmyslom. Štandardná interpretácia Aristotelov teória o tom, ako vlastne vnímanie vzniká, je zhrnutá v nasledujúcom citáte z Od Anima , Aristotelov pojednanie o duši: „Vnímanie prichádza so zmenou a ovplyvnením [orgánu]... pretože sa zdá, že ide o určitý druh zmeny.

Pre Aristotela je podstata vnímania pevne zakorenená v zmene, ktorú jedna entita pôsobí na kompozit. Súčasťou zmyslu teórie vnímania je povedať nielen to, ako to funguje, ale aj to, čo je vnímanie. V skutočnosti je nekontroverzné tvrdiť, že to, čo niečo je, má veľa spoločného s tým, ako to funguje (alebo ako funguje väčší systém alebo entita, ktorej je to prvok).

Jeden zo spôsobov, akým ďalší filozofi kritizovali Aristotelovu teóriu vnímania, závisí od jeho zamerania sa na orgán vnímania a nie na vnímanie ako také. Inými slovami, závisí to skôr od toho, že nedokázal správne vysvetliť, čo je vnímanie, než len ako funguje. Vynára sa otázka: čo odlišuje druh zmeny, ktorú zmyslový orgán podstúpi v dôsledku účinku stimulu naň, od zmeny nejakého nezmyslového orgánu alebo skutočne nejakej inej zloženej entity, ktorá môže byť zmenená tým istým stimulom? ?

Problém vnímania

Odpoveď na otázku, čo je to vnímanie, sa zdá byť celkom zrejmá – keď sa zmení zmyslový orgán, výsledkom je vnímanie. Keď sú zmenené iné orgány alebo entity, nedochádza k vnímaniu. Dobre, celkom - ale čo je potom vnímanie? V skutočnosti sme nepovedali, čo to je, ale zdá sa, že sme túto otázku obišli a povedali, čo to spôsobuje.

Možno, ak by vnímanie bolo niečo, o čom je akýkoľvek možný zmätok triviálny alebo nedôležitý, potom by to nebol taký problém. Ale, samozrejme, medzi filozofmi existuje veľa nezhôd o tom, čo predstavuje vnímanie. Vnímanie sa ani v princípe nemôže obmedziť na päť zmyslov hmat, zrak, chuť, sluch a čuch.

Niektorí filozofi, napr David Hume a John Locke , hovoriť o našom vnútornom vnímaní – vnímaní alebo o našej vlastnej mysli. A takéto podkategórie vnímania sa zvyknú nepríjemne prekrývať s piatimi zmyslami. Opis vnímania si nevyhnutne vyžaduje objasnenie ďalších filozofických otázok (aký presne je rozdiel medzi videním predmetu a jeho zobrazovaním v našej mysli? čo ak si pomýlime inštanciu toho druhého s jedným z prvých?) Aby bolo jasné, Aristotelova teória vnímania je nie je to priamočiare, ale určite to stavia zmenu orgánu do popredia jeho koncepcie.

O porozumení a mysli

Po oslovení vnímavého prvku duše, čo robí Aristoteles musíme povedať o našej schopnosti porozumenia alebo „mysli“ ( my )? Pre začiatok, popis my ako schopnosť porozumenia znamená prijať koncepciu porozumenia v najširšom zmysle. teda my je naša schopnosť porozumieť, ale je to aj naša výkonná funkcia (naša schopnosť uvažovať a rozhodovať).

Tieto dve tváre mysle sú u Aristotela jasne rozlíšené. Často hovorí o tom, že máme dve mysle, menovite teoretickú myseľ a praktickú myseľ. Aj keď rozdiel medzi našimi fakultami vnímania a fakultou my je ťažší, Aristotelova koncepcia intelektu je nápadne podobná jeho koncepcii vnímania.

Christopher Shields, moderný filozof, ktorého zhrnutie Aristotelovej psychológie je hlavným zdrojom tohto článku, zhŕňa paralely, ktoré Aristoteles kreslil v De Anima, takto:

'Rovnako ako vnímanie zahŕňa prijatie zmyslovej formy vhodne kvalifikovanou zmyslovou schopnosťou, tak myslenie zahŕňa prijímanie zrozumiteľnej formy vhodne kvalifikovanou intelektuálnou schopnosťou.'

Vlákno prechádza ako Aristotelovou teóriou vnímania, tak aj jeho teóriou my je myšlienka, že zmenou sa príslušné schopnosti stanú alebo sa stanú podobnými forme objektu, ktorý ich ovplyvnil. To, ako by sme mali chápať rozdiel medzi objektom a jeho formou, si vyžaduje nielen oveľa viac vysvetlení, ako je tu priestor, ale je aj zdrojom interpretačných sporov medzi vedcami. Rozdiel medzi myslením a vnímaním niekedy Aristoteles koncipuje ako rozdiel medzi univerzáliami a jednotlivosťami, ale inde je tento rozdiel rozpustený.

Aristotelova psychológia a Aristotelov empirizmus

Bolo by dobré na záver diskutovať o vzťahu medzi nimi Aristotelov psychológia a Aristotelov empirizmus. Teda vzťah medzi tým, ako chápe myseľ a ako chápe spôsob, akým myseľ prichádza k poznaniu.

Aristoteles predchádza John Locke, jeden z prvých moderných empirických filozofov ktorý famózne opísal myseľ ako a prázdna bridlica tvrdením, že myseľ neexistuje „v skutočnosti pred myslením“. Základná myšlienka Lockeovej aj Aristotelovej koncepcie mysle je podobná. Ak je obsah mysle produktom skúsenosti, potom z toho prirodzene vyplýva, že myseľ musí zostať dostatočne pružná a premenlivá, aby sa prispôsobila všetkým rôznym možným druhom skúseností.

Porovnajte to s viac racionalista koncepcia poznania a (teda) mysle, ktorá zastáva názor, že to, čo spoznávame, je nejakým spôsobom vnútorné pre štruktúru našej mysle.

Stojí za zmienku, že táto koncepcia mysle dostáva Aristotela do problémov, ktoré tiež predchádzajú niektorým z tých, ktorým čelili neskorší empiristi. Vzťah medzi touto koncepciou mysle a jej schopnosťami a vnímaním a myslením, ktoré zahŕňajú tie schopnosti, ktoré sú ovplyvnené určitým podnetom, sa javí ako protichodný.