Prečo Aristoteles nenávidel aténsku demokraciu

Akropolis v Aténach , od Lea von Klenze, 1846; Kresba Aristotela podľa Raphaela 19. storočia cez Britské múzeum

Demokracia je považovaná za jedno z trvalých odkazov starovekých Atén. Od rímskych senátorov až po amerických senátorov existuje uznanie a chvála aténskeho štátu od jeho založenia. Prečo však Aristoteles, ktorý napísal dve najvýznamnejšie práce o aténskej demokracii, politika a Aténska ústava , neslávne to kritizovať?

Aristoteles veril, že demokraciu možno využiť

Návrat Peisistrata do Atén s falošnou Minervou od M.A. Barth, 1838, Wikimedia Commons

Hlavným problémom filozofa s aténskou demokraciou bola jej náchylnosť k ľudovým vodcom, ktorí podsúvali len obyčajným chudobným. Niektoré postavy vládli dobre, menovite Solon, Cleisthenes a Perikles. Avšak mnohí iní boli neschopní, nemorálni a získali moc podvedením aténskeho ľudu, tzv ukážky .

Ako prvý to urobil prvý tyran v Aténach, Peisistratos. Podľa Aristotela bol Peisistratos široko uznávaný ako extrémny demokrat ukážky . Aj keď vraj podporoval demokraciu , Peisistratos bol schopný zmocniť sa najvyššej moci v Aténach niekoľkokrát tým, že oklamal ľudí. Vo svojom prvom funkčnom období Peisistratos predstieral pokus o atentát na seba a úspešne požiadal štát, aby mu udelil osobnú stráž, ktorú použil na založenie svojej tyranie okolo roku 561 pred Kristom.

Po vyhnaní svojimi politickými oponentmi o päť rokov neskôr sa Peisistratosovi podarilo získať druhú tyraniu návratom do Atény na voze s mimoriadne vysokou ženou oblečenou ako Athena . Napriek tomu, že bol vyhostený z Atén druhýkrát, Peisistratos sa potom vrátil v roku 546 pred Kristom a nastolil tretiu tyraniu odzbrojením Aténčanov. ukážky s pomocou žoldnierov. Samozrejme, Aristoteles bol k tyranovi vo všeobecnosti naklonený, pretože väčšinu aténskej vlády ponechal bez zmeny. Napriek tomu Peisistratos a jeho tri obdobia vlády odhalili, aké dôverčivé boli ukážky bol pre filozofa.

Mramorová portrétna busta Perikla 2. storočia nášho letopočtu cez Britské múzeum

Baví vás tento článok?

Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...

Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu

Ďakujem!

Peisistratosov nástup k moci tiež nebol ojedinelým prípadom. Aristoteles veril, že po Periklovej smrti v roku 429 pnl ukážky neustále menoval charizmatických demagógov, ktorí poškodzovali aténsku demokraciu. To bol prípad Cleona, politického vodcu, ktorý okamžite nahradil Perikla. Aristoteles ho poznal ako príčina korupcie demokracie, predovšetkým pre jeho neustálu prax neslušný krik a hrubé nadávky ( Aténska ústava 28,3).

Podobne si mnohí demagógovia dokázali jednoducho kúpiť ľudovú podporu prostredníctvom peňažných darov pre masy. K tomu Aristoteles uviedol príklady Kleofóna a Kalikrata. Kleofón sa stal vodcom ukážky v poslednom desaťročí piateho storočia zavedením platby dvoch obolov denne rôznym aténskym občanom, čím si získal ľudovú podporu. Callicrates ho potom vytlačil kampaňou za to, aby boli tri oboly. Aristoteles opovrhoval touto praxou kupovania ukážky a poradil to každému mladému štátu Tam, kde sú príjmy, by sa demagógom nemalo dovoliť, aby podľa ich spôsobu rozdeľovali prebytok; chudobní stále dostávajú a stále chcú viac a viac, lebo takáto pomoc je ako voda naliata do deravého súdka ( politika 6,1320a).

Podobne Aristoteles dospel k záveru, že po Kleofónovi boli Atény postupne vedené demagógmi, ktorí sa rozhodli hovoriť s najväčšími a najviac sa podriaďovať vkusu väčšiny, s pohľadom upretým len na aktuálne záujmy ( Aténska ústava 28,4).

Aténsku demokraciu najlepšie viedli oligarchovia

Kroisos ukazuje svoje poklady Solónovi , od Gaspara van den Hoeckeho 30. roky 17. storočia prostredníctvom rádia France

Podľa Aristotela sa Aténam darilo lepšie pod pomerne oligarchickejším vedením. To znamená, že veril, že aténsky štát sa najlepšie udrží podľa starších, menej radikálne demokratických ústav Solóna a Kleisthena, ktorých politiku označoval ako aténske zákony predkov.

Po prvé, filozof rozpoznal Solon vytvoriť vyvážený kompromis medzi demokraciou, aristokraciou a oligarchiou koncom siedmeho a začiatkom šiesteho storočia. Z demokratických aspektov Solonových reforiem Aristoteles vymenoval zrušenie dlhového otroctva, právo každého občana podniknúť súdne kroky proti akémukoľvek previneniu a zriadenie porotných súdov, o ktorých sa domnieval, že sú zdrojom ukážky moc. Ako protiváhy boli prijaté aj oligarchické opatrenia. Solon cielene obmedzoval politické úrady podľa ekonomického bohatstva a najnižšiu triedu, tzv thetes , boli z ich držania úplne vylúčené.

Podobne Solon zveril ochranu svojich zákonov oligarchickej rade Areopágu. Bolo to zhromaždenie predtým zvolených archontov, najvyšších predstaviteľov v Aténach, ktoré slúžilo ako najvyšší súdny dvor v Aténach a niekedy aj jeho vedúca politická rada. Samotný Aristoteles bol k Areopágu naklonený. Veril, že funguje dobre vďaka svojmu privilegovanému aristokratickému pôvodu, pričom usúdil, že keďže archonti boli často volení podľa šľachtického pôvodu a ekonomického postavenia, boli jedinou skupinou, ktorá si zaslúžila celoživotné pozície na Areopágu (ktoré aj mali).

Phryne pred Areopágom , Jean-Léon Gérôme, 1861, cez Hamburger Kunsthalle, Hamburg

Solon tak vytvoril protodemokraciu, o ktorej si Aristoteles myslel, že dáva právo bohatým a chudobným vyváženým spôsobom. Veril však, že aténsky štát sa stal oveľa demokratickejším po reformách Kleisthena, ktorý viedol Atény v rokoch 510 až 508 pred Kristom bezprostredne po tyranii Peisistratosa a jeho synov. Cleisthenes sa zaslúžil o založenie 10 kmeňov, resp iní , do ktorej sa delili Aténčania bez ohľadu na triedu či šľachtu. Ďalej posilnil ľudí zavedením praxe ostrakizmu. Aj keď uznával, že Cleisthenes len posilnil demokraciu, Aristoteles sa k jeho reformám staval väčšinou pozitívne.

Moderná busta Cleisthenesa v Ohio Statehouse , 2004, Kosmos Society Harvard University

Po Kleisthenovi opísal filozof sedemnásťročné obdobie vlády oligarchického Areopágu po bitke pri Salamíne v roku 480 pred Kristom. Treba však poznamenať, že historicita tejto éry je sporná a myšlienka dominancie Areopagity v tomto čase mohla byť skonštruovaná Aristotelom. V každom prípade, počas tejto doby aténsky štát údajne nahromadil obrovské množstvo bohatstva a začal svoju expanziu do zámoria. Aristoteles však túto éru okamžite postavil do protikladu s nasledujúcou. Sila areopagitov by sa skončila vďaka demokratickému reformátorovi Ephialtesovi, o ktorom sa podľa filozofa domnieval, že odštartoval katastrofálny vek demagógie:

Šiesty [Vek] bolo to, čo nasledovalo po perzských vojnách, keď bol koncil na Areopágu riadený štátom. Siedma, po tomto, bola ústava, ktorú načrtol Aristides a ktorú Efialtes dokončil zvrhnutím Areopagitského koncilu; pod tým sa národ, pomýlený demagógmi, dopustil najvážnejších chýb v záujme svojej námornej ríše.
( Aténska ústava 41,2)

V dôsledku toho Aristoteles neuznával najdemokratickejších politikov za najlepších vodcov aténskej demokracie, ale skôr relatívne oligarchických umiernených.

Aristoteles s bustou Homéra , od Rembrandta , 1653, cez Metropolitné múzeum umenia v New Yorku

Bez ohľadu na to veril, že vodcovia ideálneho štátu by mali pochádzať z aristokracie (slovo, ktoré doslova znamená vládu najlepších). Nešlo nevyhnutne o príslušníkov šľachty, ale o najlepších občanov štátu, ktorí často bývali bohatí a mali šľachtický pôvod. Bolo to preto, že títo údajní aristokrati mali zásluhy, cnosť a voľný čas . Zatiaľ čo oligarchovia pochádzali z malej skupiny vyznačujúcej sa bohatstvom, aristokrati boli príkladom dobrého narodenia a cnosti.

Zásluhy a cnosť sú určite žiaduce vlastnosti, ale prečo tráviť voľný čas? Aristoteles tvrdil, že mať voľný čas (a následne bohatstvo) znamená, že sa nemusíte starať o svoje každodenné potreby alebo ekonomické postavenie, keď ste v úrade. Rovnako jeho koncepcia voľného času nebola len čistým hedonizmom, ale zahŕňala kultiváciu umenia a vzdelávania. Politik, ktorý mal prístup k voľnému času, sa tak len vďaka tomu stal lepším lídrom.

V každom prípade Aristoteles neveril, že by obyčajné masy mali viesť samy. Vo funkcii boli chudobní, nevzdelaní a náchylnejší na kriminalitu. Naproti tomu cnostných, ktorí boli zvyčajne vzdelaní a dobre situovaní, považoval za ideálnu vedúcu kastu a jeho prezentácia aténskych dejín to určite ukazuje.

Miešanie oligarchie a demokracie

Kresba Aristotela podľa Raphaela 19. storočia cez Britské múzeum

Napriek vnímaným chybám Aristoteles nebol úplne proti konceptu demokracie. Jeho primárna kritika aténskej politiky bola, že bola často príliš demokratická. The ukážky boli bežne oklamaní populistami a robili rozhodnutia, ktoré slúžili skôr sebe ako štátu. V dôsledku toho Aténam chýbala podstatná oligarchická alebo aristokratická protiváha, ktorá by vyvážila ich politiku. Okrem toho Aristoteles tvrdil, že demagógovia vznikli len vtedy, keď sa ignorovali zákony a ľud vládol zvrchovane.

Neznamená to, že jednoznačne favorizoval oligarchie. V skutočnosti veril, že kedykoľvek masy alebo oligarchovia získali moc, obe strany ustanovili vlády, ktoré slúžili ich vlastným záujmom nad záujmami štátu.

Namiesto toho Aristoteles uprednostňoval vlády, ktoré držali mix medzi oligarchickou a demokratickou politikou. Nazval to ideálna rovnováha politeia , zvyčajne sa prekladá ako zriadenie alebo ústava. Táto predstavená vláda by sa predvídateľne vyznačovala svojou umiernenosťou. Napríklad Aristoteles tvrdil, že ideálny občan pre zmiešanú vládu nepochádza z bohatých alebo chudobných, ale zo strednej triedy. To znamená, že si myslel, že veľmi bohatí a veľmi chudobní sú náchylní na extrémizmus a politický disent, na rozdiel od umiernenej strednej triedy. V dôsledku toho Aristotelov politeia bola najlepšia, pretože bola stabilná a bez občianskych sporov.

Aristotelov Politeia v praxi: Kartágo a Sparta

Dido stavia Kartágo, od Josepha Mallorda Williama Turnera , 1815, cez Národnú galériu v Londýne

Nanešťastie, Aristoteles priznal, že je ťažké sformulovať špecifickú, jedinečnú formu zmiešanej vlády, ktorú by mal prijať každý štát. Opísal však ústavy skutočného sveta, o ktorých si myslel, že sa najviac podobajú tým jeho politeia . Dve z nich boli Kartágo a Sparta.

Počnúc Kartágom, Aristoteles našiel fénický mesto bolo jedinečne dobre usporiadanou zmiešanou vládou. V nej ľud volil popredných kráľov a generálov. Kým sa zvažovali zásluhy, úradníci boli volení aj pre ich bohatstvo. Bolo to preto, lebo Kartáginci verili, že bez bohatstva človek nemôže mať kvalitu voľného času. Aristoteles teda dospel k záveru, že Kartágo najviac inklinovalo k oligarchii tým, že kládlo taký dôraz na bohatstvo. Šľachtické hodnoty si však zachovávali aj tým, že zohľadňovali zásluhy, a hodnoty demokratické tým, že si volili svojich funkcionárov z celého obyvateľstva.

Spôsob, akým viedli mestskí králi a starší, tiež zaviedol podobnú prax. Ak sa títo volení oligarchickí predstavitelia dokázali dohodnúť na jednom postupe, bol bez ďalšieho zvažovania prijatý. Ak nie, záležitosť by bola zverená ľuďom, aby rozhodli. Aristoteles tak chápal Kartágo ako zmiešanú vládu. A výsledky boli jasné, keďže tvrdil, že Kartágo nikdy nezažilo výraznú občiansku nestabilitu ani tyraniu.

Mnohé z kartáginských inštitúcií sú vynikajúce. Nadradenosť ich ústavy dokazuje skutočnosť, že obyčajní ľudia zostávajú verní ústave, o ktorej Kartáginci nikdy nemali žiadnu rebéliu, ktorá by stála za reč, a nikdy neboli pod vládou tyrana.
( politika 2,1272b)

Sparťanská žena, ktorá dáva štít svojmu synovi , od Jean Jacques Francois Lebarbier , 1805, cez Portlandské múzeum umenia

Sparta bol tiež uvedený ako obdivuhodný príklad zmiešanej ústavy, hoci odlišným spôsobom od Kartága. Aristoteles to uznal za zmes predovšetkým medzi oligarchiou a demokraciou. Demokratická bola predovšetkým pre svoju inštitucionálnu rovnosť. Bohatí a chudobní sa vzdelávali spoločne a podieľali sa na spoločnom neporiadku bez rozdielu. Podobne bolo celé obyvateľstvo zodpovedné za to, aby si medzi sebou zvolili členov Gerúzie, rady starších a eforov, najvyšších magistrátov mesta.

Na rozdiel od toho považoval Spartu za oligarchickú, pretože moc vyhnania a popráv spočívala v malej skupine úradníkov, a čo je zvláštne, pretože úradníci boli volení a nie náhodne zoradení žrebom. Aténčania a Aristoteles verili, že triedenie, voľba losom, je demokratickou alternatívou volieb. Väčšina sudcov v Aténach bola menovaná týmto spôsobom, pretože to údajne eliminovalo možnosť vstúpiť do úradu prostredníctvom úplatku alebo korupcie a znamenalo, že vo vláde mohol slúžiť ktokoľvek.

Detail Papyrus 131, zachovaný Aristotelov papyrus Aténska ústava , cirk. 100 CE, prostredníctvom Britskej knižnice

Aristoteles sa snažil dosiahnuť vnútornú stabilitu a jednotu v diskusii o ideáli politeia . To znamená, že veril v miernu rovnováhu medzi oligarchiou, aristokraciou a demokraciou, aby sa zabránilo frakcionalizmu v štáte. Potom niet divu, že Aristoteles bol taký zdesený rozbujneným populizmom, ktorý sužoval aténsku demokraciu.

Samozrejme, toto bola perspektíva elity filozof ktorý bol jednoznačne zaujatý voči vyššej triede. Máme mu veriť, keď tvrdí, že demagógovia skazili Atény? Potenciálni čitatelia by nepochybne mali byť pri skúmaní Aristotelových politických diel skeptickí. Bez ohľadu na to poskytujú užitočný pohľad na nedostatky demokracie a naďalej zostávajú relevantné pre moderný svet.