Fikcia a šialenstvo vo filozofii Davida Huma

Čomu veril David Hume o obmedzeniach rozumu? V tomto článku preskúmame interpretáciu a rozšírenie Humovho prístupu k beletrii, ktorý ponúka Gilles Deleuze vo svojom Empirizmus a subjektivita, monografiu o Humovom diele a najmä o jeho teórii mysle a jej dôsledkoch.

Deleuzeova monografia začína vytýčením jedného čítania Huma, ktoré sa ukázalo ako dosť vplyvné medzi anglicky hovoriacimi filozofmi – predstavuje Huma ako štandardného nositeľa akéhosi základného naturalizmu, niečoho skôr ako filozofiu zdravého rozumu. Tento koncept, ktorý sa opakovane ukázal ako vplyvný medzi britskými a niektorými americkými filozofmi, na veľké pobavenie mnohých iných.

Potom skúma, akú úlohu zohráva fikcia, alebo skôr fikcia, v Humovej filozofii, a ako odhaľujú túto celkom priamočiaru koncepciu Humovho myslenia. Nakoniec tento článok zvažuje dôsledky toho, že rozum sa považuje za nedostatočné, a to tým, že uvádza Deleuze v i tento jeden a potom ponúkne pár protiargumentov.

Úloha predstavivosti vo filozofii Davida Huma

Ak máme záujem ponúknuť výklad humanitného výkladu viery, potom musíme začať s úzko súvisiacim pojmom – predstavou. Hume, celkom slávne, považuje našu predstavivosť za neisté a premenlivé miesto. Ak chceme použiť priestorovú metaforu, Humeovej koncepcii predstavivosti chýba jadro – všeobecnejšie to platí pre Humova teória mysle a seba .

Zdá sa, že predstavivosť v určitých bodoch zahŕňa samotný koncept mysle a stáva sa definitívnym konceptom, ktorým Hume chápe duševný život.

Deleuze vysvetľuje tento aspekt Humovej filozofie takto::

„Hume nikdy neprestane potvrdzovať identitu medzi mysľou, predstavivosťou a nápadom. Myseľ nie je prírodou, ani nemá prirodzenosť […] Súbor myšlienok sa nazýva „predstavivosť“, pokiaľ tento výraz neoznačuje schopnosť, ale skôr súbor, súbor vecí v tom najblbšom zmysle slova, ktoré sú také, aké sa javia – zbierka bez albumu, hra bez javiska, prúd vnemov.“

Empirizmus, zvyky a rozum

Hume verí, že všetko, čo sa deje v našej mysli – každá myšlienka, každý pocit, každý zámer, každá viera – má pôvod v jednoduchých vnemoch, ktoré sú priamo replikované v jednoduchých ideách, z ktorých sa tvoria sofistikovanejšie myšlienky. Toto je jadro Humovho empirizmu: všetko, čo vieme, čomu veríme alebo si myslíme, pochádza z vnímania.

Ako to naznačuje, Hume si predstavuje myseľ ako dezorganizovaný, pokiaľ ho tvoria nediferencované, jednoduché vnemy. Tento pohľad však musí byť kvalifikovaný alebo videný vo svetle inej dimenzie mysle – toto sú „princípy asociácie“ alebo obvyklé spôsoby organizácie, a nie štruktúry vpísané do samotného vnímania.

Deleuze to chápe takto: „Princípy asociácie vytvárajú prirodzené vzťahy medzi myšlienkami a vytvárajú celú sieť podobnú systému kanálov vo vnútri mysle.

Zvyk a záruka

Ide priamo o to, že tieto princípy nám už umožňujú „nenáhodne prejsť od jednej myšlienky k druhej“. Pretože niektoré návyky sú v skutočnosti zlé návyky, to, čo Hume nazýva rozumom, sa rovná našej schopnosti opraviť určité presvedčenia. Je to druh pocitu, pocit nesúladu a nikdy nie je viac ako pravdepodobnostný, pretože zvyky sú neopodstatnené za hranicami ich trvalého úspechu alebo užitočnosti.

Oprávnenie k presvedčeniu sa nevyvíja zo žiadneho štrukturálneho kritéria – má čo do činenia s rozlišovaním toho, čo Deleuze nazýva „fiktívne kauzality“, alebo objavenie sa kumulatívnej štruktúry tam, kde v skutočnosti žiadna nie je.

Ak by sme tu prestali posudzovať Humovu filozofiu, zostal by nám celkom úctyhodný, priamočiary naturalizmus, ktorý vytvára nezávislosť sveta od štruktúry myslenia a zároveň potvrdzuje našu schopnosť ho pochopiť priamo (a zahodiť chybné presvedčenia pozdĺž spôsobom).

Hlboké fikcie

Čo Deleuze zdôrazňuje, a čo predstavuje jednu z hlavných inovácií jeho interpretácie Huma, je to, že určité presvedčenia nemožno jednoducho zbaviť použitím rozumu.

V skutočnosti táto kategória presvedčení náhodou zahŕňa niektoré z našich najdôležitejších presvedčení. Deleuze uvádza štyri: svet ako celok, Boh, predmet a účel alebo konečnosť (mohli by sme to nazvať slobodou). Zdá sa, že problém je v tom, že nemôžeme žiť s týmito presvedčeniami alebo bez nich. Nemôžeme akceptovať vieru v, povedzme, svet ako celok, pretože je to niečo, čo nikdy nezažijeme a nemáme žiadny bod porovnania, ktorým by sme k nemu alebo z neho mohli čerpať analógiu.

Zdá sa však, že mnohé z našich presvedčení predpokladajú vieru v súhrn vecí. Takáto koncepcia sa skutočne javí ako veľmi základná pre akékoľvek tvrdenie o existencii alebo neexistencii niečoho (či už to je alebo nie je vlastnosťou sveta), pri riešení otázok monizmu – teórie, že existuje len jedna vec. – a variácie, t. j. otázka, či je na svete veľa predmetov alebo len jeden predmet, spolu s množstvom ďalších úplne základných filozofických otázok.

Hranice rozumu

„Našťastie sa stáva, že keďže rozum nie je schopný rozptýliť tieto mračná, príroda sama na to postačí a vylieči ma z tejto filozofickej melanchólie a delíria, buď uvoľnením tohto sklonu mysle, alebo nejakým zanietením a živým dojmom. moje zmysly, ktoré vymazávajú všetky tieto chiméry. Večerám, hrám hru backgammon, rozprávam sa a bavím sa so svojimi priateľmi; a keď sa po troch alebo štyroch hodinách zábavy vrátim k týmto špekuláciám, zdajú sa mi také chladné, napäté a smiešne, že už ďalej do nich neviem vstúpiť.'

Je toto Humeov spôsob, ako povedať: ‚Vzdávam sa a možno by si mal aj ty?‘ Možno, ale iba ak to vezmeme tak, že ‚jednoduchý naturalizmus‘ je prirodzeným dôsledkom Humov systém ako daný. Možno, keď raz prekročíme rozum ako taký a začneme vnímať inštrumentálnu alebo vonkajšiu orientáciu rozumu ako miesto, kde je najviac doma, dokážeme niektoré z týchto starostí vyriešiť.

Rozum a sociálny svet

Deleuze nás povzbudzuje, aby sme si uvedomili, že tieto fiktívne presvedčenia nie sú ani tak chybou v Humeovom systéme, ako skôr funkciou. Otvárajú možnosť, že ako Tvrdí Jon Roffe :

„Skutočnou reakciou na hrozbu fiktívnych presvedčení je vidieť, že skutočné kritériá pre vieru a uplatňovanie rozumu sa nenachádzajú na úrovni viery alebo samotného rozumu. Namiesto toho sa nachádza v praktickom kontexte spoločenského života.

Keď sa začneme snažiť, aby rozum fungoval bez odkazu na čokoľvek, čo existuje mimo neho, dejú sa zvláštne veci. Deleuze to hovorí takto: „‚Rozum sa dá vždy uplatniť, ale uplatní sa v už existujúcom svete a predpokladá predchádzajúcu morálku a poriadok cieľov. Preto Hume tvrdí, že „Rozum je a má byť iba otrokom vášní a nikdy nemôže predstierať iný úrad, než im slúžiť a poslúchať ich“, a čo tvrdí Deleuze, je „zásadná veta Pojednanie “:

'Nie je v rozpore s rozumom uprednostniť zničenie celého sveta pred poškriabaním prsta.'

Jedna kritika: Sú vášeň a rozum vo filozofii Davida Huma skutočne odlišné?

Vzťah medzi čistým rozumom, konaním a už existujúcim (sociálnym) svetom si očividne vyžaduje oveľa rozsiahlejšie a jemnejšie spracovanie, ako je tu priestor na to. Stojí však za to vzniesť, aj keď len čiastočne, jednu prijateľnú námietku. Nejde o námietku proti „správnosti“ Deleuzovej interpretácie ako interpretácie Huma, ale o správnosť interpretácie ako filozofickej teórie.

Prvý sa týka nemennosti vášní; či rozlišujeme to, čo nazývame rozumom, od tých prvkov našej mysle, ktoré sú vášnivé. Hume, ako zdôrazňuje Deleuze, nerozlišuje dôvod zo sentimentu – rozum sa v skutočnosti považuje za druh pocitu, konkrétne za pocit nesúladu. Zdá sa celkom možné, že ľudská koncepcia rozumu má prinajmenšom familiárnu podobnosť s výrazne vášnivými alebo s vášňou susediacimi pocitmi – čudáctvom, zvláštnosťou a zvláštnosťou.

Ale možno Deleuze vôbec nemieni navrhnúť striktné rozlíšenie a týka sa našej tendencie izolovať rozum (jednu časť celého nášho duševného života). Z tohto dôvodu sa pokúša vyriešiť problémy, ktoré v ňom vznikli, s náležitou pozornosťou na úplný kontext, v ktorom funguje v našich vlastných mysliach a v spoločnostiach, v ktorých žijeme.