Čo myslel Martin Heidegger pod pojmom veda nevie myslieť?

Kritika technológie Martina Heideggera získala v posledných desaťročiach veľkú pozornosť. Bezprostredná klimatická katastrofa spôsobená emisiami fosílnych palív nášho druhu výrazne prispela k zvýšeniu atraktivity jeho radikálny ekologizmus . Extrémizmus jeho kritiky však príliš často zakrýva hĺbku filozofického pohľadu, z ktorého sa odvíja. Nič nie je ďalej od Heideggera ako nejaký bezdôvodný radikalizmus. Tento článok sa pokúsi dať zmysel Heideggerovej kritike tým, že ju odvodí z jeho dôkladného prehodnotenia západného myslenia a kľúčovej úlohy, ktorú hrá veda vo svojej histórii.

Martin Heidegger a Edmund Husserl o vede a filozofii

Edmund Husserl , cca 1930, Archív pre umenie a históriu, Berlín, via Encyklopédia Britannica

Na univerzitnej prednáške v roku 1951 – neskôr publikovaná pod názv Čo sa nazýva myslenie? – Martin Heidegger slávne potvrdil, že „veda nemyslí“. V tom istom texte charakterizuje vedu ako bezduché hromadenie výsledkov, ktoré prejavuje skôr ľahostajnosť ako záujem o svet.

Ale čo je myslenie? Aby ste plne pochopili, čo Martin Heidegger je potrebné mať predstavu o jeho vysoko originálnom filozofickom postoji. Heidegger patrí k tradícii s názvom fenomenológie . Jeho definujúcou myšlienkou je, že naše úsudky o realite musia byť zakorenené v analýze toho, ako realita zobrazí sa nám. Komu Edmund Husserl , otca fenomenológie, preto hlavnou úlohou filozofie musí byť opis našej bezprostrednej skúsenosti. Aby sme si boli istí, že naše predstavy o realite nie sú iluzórne, musíme prestať veriť v ne a analyzovať, čo obsahujú. Fenomenologický prístup k našej skúsenosti nehľadí čo prezrádza ale ako prezrádza to.

Veľký mysliteľ ( Silný mysliteľ ) od Joana Miróa , 1969, prostredníctvom MoMA.

Jeho rozdiel od bežného prístupu k zážitku najlepšie vystihuje analýza abstraktných entít. Sme zvyknutí uvažovať o priestore ako o prostredí, v ktorom môže číslo presne zmerať vzdialenosť medzi dvoma bodmi. Bod v priestore možno jednoznačne charakterizovať ako súbor troch čísel ( X , Y , s ) na troch osiach.

Baví vás tento článok?

Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...

Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu

Ďakujem!

Fenomenológ Dan Zahavi , inšpiráciou od Husserla a Heideggera, vyvinul inú koncepciu priestoru. Zoberme si vzdialenosť medzi Parížom a Tokiom. Podľa zaužívanej koncepcie môže byť merané ako približne 6 044 míľ (9 726 km). To však nevystihuje spôsob, akým sa táto vzdialenosť odhaľuje. Ako skutočne môže človek zažiť niečo také vzdialené? Zahaviho fenomenologický prístup nám môže pomôcť zamyslieť sa nad rozdielom napríklad medzi súčasnou vzdialenosťou medzi Parížom a Tokiom a rovnakou vzdialenosťou pred pár storočiami. Na začiatku 19. storočia bola plavba do Japonska z francúzskeho hlavného mesta prakticky nemysliteľná. O dve storočia neskôr sa dá výlet uskutočniť za jeden deň za relatívne nízku cenu. Po celú dobu zostala vzdialenosť 6 044 míľ.

Tento prístup k zážitku mal veľký vplyv na filozofiu Heideggera, ktorý bol Husserlovým asistentom pred obsadením miesta svojho mentora. Jeho východiskom však nebol rozbor skúsenosti, ale rozbor Bytia.

Otázka bytia u Heideggera Bytie a čas

Titulná strana prvého vydania Bytie a čas V Nemecku , cez maggs.com

Najslávnejšie dielo Martina Heideggera, Bytie a čas , začína postrehom, že otázka Bytia je dnes (alebo presnejšie v roku 1927) zabudnutá. Pri otázke Bytia Heidegger nemá na mysli skúmanie toho, čo je realita. Ide skôr o otázku význam slova „bytie“.

Aby sme pochopili tu nuansu, môže byť užitočné predstaviť Heideggerov koncept ontologický rozdiel . Slovo „bytie“ môže mať dva zásadne odlišné významy. Na jednej strane sa týka predmetov alebo vecí, ktoré existujú. V takom prípade môže bytí predchádzať neurčitý člen: a človek bytie , napríklad. Na druhej strane sa to týka samotnej skutočnosti, že takéto predmety alebo veci sú . Elementárna výpoveď má subjekt, predikát a sponu, ktorá spája subjekt a predikát: stolička (predmet) je (spona) biela (predikát). Zatiaľ čo význam podmetu a predikátu možno zvyčajne určiť priamo, výraz „je“, bytie bytostí, sa zdá byť bez akejkoľvek definície.

Heideggerovo použitie fenomenologickej metódy

Busta Heideggera v Martin-Heidegger-Museum, Meßkirch, Nemecko

Pre Martina Heideggera to však nie je celkom pravda. Výraz „je“ znamená konkrétny spôsob odhaľovania. Byť pre bytosť znamená byť prezentovaný alebo prezentovateľný niekomu v nejakej situácii. Tu sa hodí fenomenológia. To, ako je vec prezentovaná v situácii, musí byť spôsob, akým sa javí alebo ako sa stáva predmetom skúsenosti. Preto je štúdium Bytia fenomenologickým výskumom, ktorý sa zaoberá rôznymi spôsobmi, akými sa nám bytosti javia.

Pozrime sa na pár príkladov. Pre autora Bytie a čas , najbezprostrednejší režim Bytia (alebo objavovania sa) je, aby bol kus vybavenia pripravený po ruke. Tesár má bezprostredné povedomie o kladive, ktoré používa ešte predtým, ako o ňom vedome uvažuje ako o predmete. Kladivo nie je zväzok rôznych vlastností, danej hmotnosti a daného tvaru, ale niečo, čo niekomu umožňuje vykonať nejakú úlohu.

Kosák a kladivo od Andyho Warhola , 1976, prostredníctvom MoMA.

Heideggerova analýza Bytia kladiva má ukázať nasledovné: najprirodzenejším spôsobom Bytia nie je Bytie vecí, ktoré Heidegger nazýva vecnosťou. Realita nie je ľahostajný trojrozmerný priestor, ktorý veci obývajú, ľahostajný k tomu, v ktorom prebývajú. Obývať „priestor“ nástroja je byť užitočný . Ale kladivo je užitočné len preto, že to, čo sa s ním dá postaviť, povedzme dom, je tiež užitočné. Okrem toho aj tesár vníma kladivo ako užitočné len preto, že vyrába sám užitočné pre ľudí okolo neho. Objaviť sa alebo obývať „priestor“ znamená vstúpiť do siete, ktorá spája prostriedky s ich cieľmi a spája tieto konce s inými cieľmi.

Ale pozrime sa na iný spôsob Bytia bytostí. Môže sa objaviť, keď sa nástroj ako kladivo stane nevhodným na to, aby slúžil svojmu účelu. Keď sa hlava kladiva odlomí od rukoväte, tesár to prežíva inak, a to ako vec s vlastnosťami, ktoré mu nedovoľujú splniť jeho úlohu. Kladivo je teraz ako darček po ruke. Jeho vzhľad pripomína skôr predmet – niečo – než nástroj. Zlomenie nástroja sa tak zdá byť krokom k objektivite vecí v priestore. Heideggerova analýza tu naznačuje, že objektivita je prerušením subjektivity. Obráti zvyčajnú prioritu predmetov, o ktorých sa predpokladá, že existujú pred a mimo svojej vlastnej skúsenosti. Domnievame sa, že kladivo existuje bez ohľadu na jeho užitočnosť pre tesára.

Čo sa nazýva myslenie?

Mysliteľ , Auguste Rodin, 1903, Rodinovo múzeum, Meudon, Francúzsko

Tu môžeme uzavrieť náš komentár k Martinovi Heideggerovi Bytie a čas . Ide o to, že Bytie je (alebo sa odhaľuje) rôznymi spôsobmi. Heideggerovu filozofiu možno charakterizovať ako hermeneutický pretože Bytie chápe ako niečo, čo musí byť nevyhnutne interpretované. Bytie je niečo, čo sa berie ako niečo. Kladivo sa berie ako užitočný nástroj. Zlomené kladivo sa berie ako prekážka splnenia úlohy. A tak ďalej.

Kritickým ťahom Heideggerovej myšlienky je, že ako história našej civilizácie postupuje, tieto rôzne spôsoby interpretácie sa takmer zhodujú: pôvodné bohatstvo Bytia sa stratilo alebo sa zabudlo. Hlavným vinníkom je vedecký a filozofický spôsob Bytia. Dnes môžu byť bytosti len ako veci s merateľnými vlastnosťami. Existovať znamená zaberať určité merateľné množstvo priestoru, mať merateľnú váhu a – čo je najdôležitejšie – byť využiteľný v merateľnom rozsahu. V rámci tohto spôsobu Bytia sa samozrejme predpokladá, že predmety existujú predtým, ako vstúpia do zmysluplného vzťahu s inými objektmi.

Prevaha merateľnej využiteľnosti označuje súčasnú vládu technológie, ktorú Heidegger nenávidel. Nemecký filozof zastáva názor, že sme sa stali neschopnými oceniť krása a čuduj sa svete. Všetko, vrátane nás, je vnímané ako potenciálny vstup priemyselná produkcia .

„Veda nemyslí“ znamená, že veda zatemňuje Bytie abstraktnými numerickými vlastnosťami. Vo svojej prednáške z roku 1951 Heidegger pripomína publiku, že „myslenie“ je etymologicky spojené s „ďakovaním“. Spoločný koreň týchto slovies spočíva pre Heideggera v otváraní vnútra von. Poďakovanie je uznanie za čokoľvek, za čo je človek vďačný. Podobne myslenie znamená byť vnímavý k niečomu vo svete. Keď uvažujeme o rieke Rýn, Heideggerov obľúbený príklad, nerozumieme tomu, koľko vody preteká a koľko energie možno vytvoriť premenou jej pohybu na elektrinu. Je to pochopenie a prispôsobenie sa rieke ako prvku vo svete zmyslu. Zatiaľ čo veda je v podstate reduktívna, myslenie musí byť vnímavé.

Poézia ako alternatíva k vedeckej filozofii

Mozaika z Platónova akadémia , kde nebol povolený vstup „nikomu neznalému geometrie“, 100 pred Kristom až 79 po Kr., Národné archeologické múzeum v Neapole

Pre Martina Heideggera tieto poznámky o vede tiež vyžadujú prehodnotenie filozofie. Filozofia má od r Miska , bol spoluvinníkom vedy pri zatemňovaní Bytia abstrakciami. Platón preslávil tvrdenie, že prístup k filozofii sa získava matematickým zlomom skúseností. Neustále sa meniacemu toku skúseností nemožno veriť. Filozofia musí začať ako matematika, s axiómy . V starovekej gréckej matematike boli axiómy výroky, ktoré sa považovali za pravdivé samy osebe, bez odkazu na akýkoľvek vonkajší stav vecí. Mohli by sa preto vyhýbať skúsenostiam a zároveň poskytovať matematické úvahy s nesporným východiskovým bodom.

Filozofia vo svojej platonickej podobe spája obdiv k vedeckej prísnosti s a podozrenie na poéziu . Poézia, ktorá je v istom zmysle reflexiou jednotného čísla v rámci našej skúsenosti, musí byť vyhnaný z Platónovej utópie. Heidegger si myslí pravý opak. Jeho alternatívne dejiny filozofie rozprávajú o progresívnych zabudnutie na Bytie . Platón do značnej miery prispieva k tomuto zabudnutiu tým, že podriaďuje skúsenosť samotnej myšlienke, ktorá začína axiomatickou ruptúrou. René Descartes posväcuje ho premenou sveta na vonkajšiu objektivitu (veci s vlastnosťami).

Martin Heidegger , cez Protiprúdy

Podľa Heideggera musí byť myslenie znovu objavené proti platonickej tradícii, o ktorej veril, že je pôvodom filozofie. Jeho modelom by nemalo byť štruktúrované uvažovanie matematiky, ale tvorivá metafora poézie. Keďže bytie je spôsob odhaľovania bytostí (ako užitočných, ako prekážok, ako sebaexistujúcich a merateľných), myslenie musí byť vynálezom takýchto spôsobov.

A presne to robí metafora: ponúka nový spôsob myslenia o svete. Porovnanie, povedzme, rôznych štádií ľudského života so štyrmi ročnými obdobiami nám dáva iný spôsob uvažovania o našej existencii. Najmä Friedrich Holderlin a Rainer Maria Rilke Poézia pomáha Heideggerovi dať zmysel nášmu bývaniu vo svete. Nemeckí básnici poeticky obnovujú význam toho, ako sa cítime doma. Robia tak metaforickým prehodnotením zložiek – tzv štvornásobne v Heideggerovom žargóne: Zem, nebo, smrteľníci a božstvá – našej príslušnosti k nášmu prostrediu.

Pre Martina Heideggera poézia myslí tak, ako to veda nedokáže

Friedrich Holderlin , FK Hiemer, 1792, Schiller National Museum and German Literature Archive, Marbach am Neckar, Germany, fotografia Horst Rudel, via Stuttgarter Zeitung

Prirovnanie vedy k poézii tak odhaľuje význam slova Martina Heideggera „veda nevie myslieť“. Poézia môže myslieť, pretože nám umožňuje vidieť svet inak. Pravdaže, veda otvára aj určitú skúsenosť sveta. Robí to však tak, že uzatvorí všetky ostatné cesty, zredukuje všetky ostatné skúsenosti na svoje vlastné myslenie a arogantne predpokladá, že je to jediná pravá myšlienka reality. Monotónnosť vedeckého myslenia sa v porovnaní s básnickou tvorivosťou môže zdať skôr ako zlozvyk než skutočná myšlienka.