Boh existuje? Leibnizove argumenty pre Božiu existenciu

Ako môžeme demonštrovať existenciu Boha bez akejkoľvek priamej skúsenosti alebo dokonca jasnej predstavy o tom, aký je? Odpoveď na túto otázku sa vo všeobecnosti berie tak, že vyžaduje buď ukázať, že Božia existencia je vecou logickej nevyhnutnosti, alebo aby Boh plnil nejakú úlohu pri stvorení alebo funkcii vesmíru.

Gottfried Leibniz, jeden z najvýznamnejší ranní novovekí filozofi , ponúkol niekoľko argumentov pre existenciu Boha. Tento článok sa pokúsi zhrnúť dva argumenty, ktoré ponúka, z ktorých jeden spadá do každého tábora: „ontologický argument“ pokusy ukázať existenciu Boha je vecou logickej nevyhnutnosti, zatiaľ čo „kozmologický argument“ sa pokúša ukázať, že Božia existencia vysvetľuje existenciu vesmíru. Tento článok začína diskusiou o ontologickom argumente vo všeobecnosti a jeho najznámejšou kritikou. Potom zváži Leibnizovu verziu a do akej miery predstavuje úspešnú odpoveď na túto kritiku. Článok potom končí hodnotením úspechu Leibnizovho kozmologického argumentu.

Leibnizov ontologický argument

Ako mladší muž, Leibniz poznamenal, že „dnes nie je nič viac klišé ako demonštrácie existencie Boha“, hoci takéto argumenty sú „základom našich najväčších nádejí“. Neskôr vo svojom živote, Leibniz predpokladal, že všetky argumenty ponúkané pre Božiu existenciu by postačovali, „ak by boli dokonalé“.

To, čo spája tieto zdanlivo protichodné perspektívy, je pocit, že tí, ktorí ho predchádzali, nedokázali podporiť argumenty, ktoré samy osebe postačovali na účely preukázania existencie Boha. Leibniz videl napraviť túto chybu ako svoju úlohu. Ponúka dôkazy o existencii Boha založené na oboch ontologické a kozmologické argumenty. Toto sú dve úctyhodné stratégie na preukázanie existencie Boha.

Prvým argumentom, ktorý tu budeme uvažovať, je ontologický argument. Tento argument sa dnes vo všeobecnosti pripisuje teológovi Anselmovi z Canterbury, ale Leibniz sa primárne zaujímal o karteziánsky verzia argumentu. Ide o stručnú argumentáciu, ktorá pozostáva len z dvoch premis a záveru. Tu je argument:

(1) Boh je dokonalý.
(2) Existencia je dokonalosť.
(C) Boh teda existuje.

Je to zdanlivo jednoduchý argument. Prečo klamlivo? No, pre začiatok, druhým predpokladom je robiť veľa práce bez veľkého opodstatnenia. Malo by sa objasniť, že „dokonalosti“ sú predpokladané dokonalé vlastnosti, ktoré má Boh. Najznámejšia kritika ontologického argumentu – ktorá pochádza z Kant storočia po Leibnizovi je, že existencia nie je predikát a že z tohto dôvodu je predpoklad 2 chybný. Argument sa dá chápať zhruba takto. Predstavte si zoznam každej kvality, ktorá predstavuje dokonalosť (najviac toto, najviac tamto, najviac iné atď.). Existencia by nebola na tomto zozname – niečo nie je dokonalejšie na to, aby existovalo.

Obrana proti Kantovi

Odpoveď, ktorú možno ponúknuť na Kantovu kritiku ontologického argumentu, je pomerne jednoduchá (v skutočnosti Anselm kritiku predvídal a ponúkol ju): je lepšie, ak niečo dobré existuje, ako keby neexistovalo (rovnako ako je pre niečo horšie zlé existovať), a preto by sa existencia mala považovať za dokonalosť.

Je zrejmé, že slovo „dokonalosť“ má rôzne konotácie. Je rozumné tvrdiť, že ak si myslíte, že niečo by mohlo byť lepšie, potom to nie je dokonalé? A nebolo by lepšie, keby Boh existoval? Je zrejmé, že obhajca a kritik sa môžu pohybovať tam a späť, obchodovať s definíciami a oponovať definíciám existencie a dokonalosti. ad nevoľnosť , ale argument možno rozumne vyriešiť v prospech obhajcu ontologického argumentu. prečo? No tí, ktorí obhajujú Božiu dokonalosť, musia ukázať, že existuje niektoré zmysel, v ktorom je existencia dokonalosťou. Boh je najdokonalejšia možná vec – ak existuje dokonalosť, má ju. Ak existujú nejaké zmysly, v ktorých existencia nie je predikátom (a teda ani dokonalosťou), tak čo? Je na kritikovi, aby to ukázal Nie zmysel je existencia dokonalosť a zdá sa, že Anselmova odpoveď ukazuje, že to nie je možné. Je to ťažko prekonateľný argument.

Leibnizov príspevok k ontologickému argumentu

Problém, ktorý má Leibniz s karteziánsky ontologický argument súvisí s práve spomínanou kritikou. Obáva sa, že záver, z ktorého môžeme vyvodiť Descartov argument , ako to v súčasnosti stojí, sa spolieha na možnosť, že by mohla existovať úplne dokonalá bytosť. Leibniz tomu verí prima facie toto môže byť protichodná myšlienka, v neposlednom rade preto, že nikto z nás – bez ohľadu na to, ako veľmi by sme boli veriaci – nemá „ideu“ o Bohu, čo znamená, že nemôžeme vedieť, že dokonalá bytosť je vôbec predstaviteľná.

Inými slovami, Leibniz chce ukázať, že všetky dokonalosti môžu koexistovať v rovnakej entite. Leibniz definuje dokonalosť ako „jednoduchú kvalitu, ktorá je pozitívna a absolútna, alebo ktorá vyjadruje bez akýchkoľvek obmedzení čokoľvek, čo vyjadruje“, a zastáva názor, že „dokonalosti alebo jednoduché formy alebo absolútne pozitívne vlastnosti sú nedefinovateľné alebo neanalyzovateľné“.

Potom sa vracia k otázke protichodných dokonalostí. Aby sme povedali, že dve veci sú nezlučiteľné, musíme si uvedomiť, že buď sú tak evidentne, alebo sú preukázateľne také. Aký je rozdiel? Je to rozdiel v metóde. Zhruba vieme, čo je samozrejmé intuíciou a čo je preukázateľné uvažovaním. Nemôžeme vedieť, že dokonalosti sú nezlučiteľné intuíciou, keďže Leibniz zastáva názor, že nemôžeme mať predstavu o Bohu v najprísnejšom zmysle slova. Nemôžeme preukázať ani nezlučiteľnosť – nemáme na to žiadny dôvod, pretože dokonalosť je jednoduchá, a preto nepripúšťame žiadnu analýzu.

Kozmologický argument

A čo predikcia existencie? Leibniz má svoju odpoveď, ktorá je nasledovná:

„Ako to radšej definujem, dokonalosť je stupeň alebo kvantita reality alebo podstaty, ako intenzita je stupeň kvality a sila je stupeň pôsobenia. Je tiež jasné, že existencia je dokonalosť alebo zvyšuje realitu, to znamená, že keď sa vymyslí existujúce A, vymyslí sa viac reality, ako keď sa vymyslí možné A“.

Aby bolo niečo najskutočnejšie, musí to existovať. Toto však viac-menej predstavuje tvrdenie, ktoré je slabšie ako Anselmov vzťah dokonalosti k lepšiemu. V niektorých ďalších bodoch tu Leibniz obracia svoju pozíciu a tvrdí, že existencia nie je vôbec predikát. V každom prípade sa zdá, že Leibnizov ontologický argument predchádzal kritike, ktorú len málokto ponúka, a nedokázal sa vysporiadať s najnaliehavejšími problémami tohto argumentu.

A čo Leibnizov kozmologický argument? Najprv je potrebné objasniť, čo odlišuje ontologické a kozmologické argumenty. Zatiaľ čo ontologický argument je najprv , kozmologický argument je a posteriori . An najprv argument je ten, ktorý predchádza dedukcii, zatiaľ čo argument a posteriori zahŕňa použitie indukcie alebo uvažovania zo skúsenosti (alebo s ňou).

Leibniz je známy okrem iného aj tým, že zastáva princíp dostatočného rozumu – všetko sa deje z nejakého dôvodu. Zdá sa prirodzené povedať, že ak má každá vec svoj dôvod, potom všetko má svoj dôvod – inými slovami: „prečo je skôr niečo ako nič“. Význam Princípu je v tom, že nám neumožňuje upustiť od názoru, že možno vždy niečo bolo, alebo povedať, že každej príčine predchádza iná príčina. do nekonečna (čo je koniec koncov v podstate rovnaké).

Úspech Leibnizovho argumentu

Leibniz potom pokračuje v argumentácii:

„[i] keďže konečný základ [ultima radix] musí byť v niečom, čo má metafyzickú nevyhnutnosť, a [ii] keďže dôvod existujúcej veci musí pochádzať z niečoho, čo skutočne existuje, [iii] z toho vyplýva, že musí existovať nejaká jedna entita metafyzickej nevyhnutnosti, to znamená, že musí existovať entita, ktorej podstatou je existencia, a preto musí existovať niečo, čo sa vymyká z plurality vecí, čo sa líši od sveta, čo sme priznali a ukázali, že nie je metafyzickou nevyhnutnosťou. “.

Prečo sa Leibniz domnieva, že svet nie je metafyzickou nevyhnutnosťou? Je to preto, že každý stav sveta je určený každým predchádzajúcim stavom, je to len z fyzickej nevyhnutnosti. Pojem metafyzický sa teda používa v doslovnom zmysle – Leibniz hovorí, že je potrebné niečo, čo presahuje aj presahuje fyzické.

Stojí za to na záver uznať, aké intuitívne je to, čo Leibniz hovorí. Vieme, že na vysvetlení sveta, ktoré sa spolieha na nekonečnú rekurziu, je niečo zvláštne a neuspokojivé. Je príliš prirodzená otázka pýtať sa, „čo to celé dalo do pohybu“? Existuje mnoho rôznych mýtov o stvorení, ale len veľmi málo kultúr chýba mýtus o stvorení. Ak niekto pripustí, že naša koncepcia vesmíru znamená, že má počiatok, potom je nútený uvažovať o niečom „metafyzickom“ v zmysle, ktorý zamýšľa Leibniz. Koniec koncov, takáto entita musí byť imúnna voči spochybňovaniu v zmysle „čo ju vytvorilo“? Inými slovami, nesmie to byť entita s kauzálnou štruktúrou tak, ako sa zdá byť usporiadaná fyzická realita.