Gottfried W. Leibniz: Posledný skutočný génius

Aká bola filozofia Gottfrieda Wilhelma Leibniza? Tento článok bude skúmať niekoľko jeho príspevkov k filozofickej logike a epistemológii, ako aj jeho koncept Boha cez optiku definujúceho konceptu Leibnizianovho myslenia: Teodicea.

Leibniz je všeobecne považovaný za posledného „univerzálneho génia“, teda takého, o ktorom možno dôvodne povedať, že má dobré znalosti o každej alebo takmer každej oblasti intelektuálneho snaženia v čase a na mieste, kde žil. Za citáciu stojí často citovaný opis Denisa Diderota o Leibnizovi: „Možno nikdy človek toľko nečítal, toľko neštudoval, viac meditoval a nenapísal viac ako Leibniz... Čo zložil o svete, Bohu, prírode a duša je najvznešenejšia výrečnosť. Keby jeho myšlienky boli vyjadrené s citom Doska , filozof z Lipska by nič neprepustil filozofovi z Atén“.

Život Leibniza: Pracovať s ostatnými, stáť sám

Leibniz sa narodil v Lipsku vo východnej časti dnešného Nemecka a bol zase študentom a akademikom na miestnej univerzite. Rovnako ako mnohí filozofi tej doby sa veľa zapájal do politickej a diplomatickej práce – v jeho prípade v mene rodu Hannover – čo mu poskytlo dostatok príležitostí vycestovať zo svojej relatívne izolovanej pozície v Lipsku a porozprávať sa s ďalšími významnými intelektuálmi. .

Leibniz hovoril s Malebranche , Huygens, Spinoza a Pascal v priebehu jeho života. Na základe rozsiahlej písomnej korešpondencie bolo Leibnizovo dielo produktom čoraz prepojenejšieho európskeho intelektuálneho prostredia, ako aj individuálneho génia, keď pracoval v izolácii. Tento európsky intelektuálny establishment sa mu mal po jeho smrti otočiť chrbtom, čiastočne kvôli zmene módy (napríklad proti budovaniu systému a racionalizmu vo filozofii) a čiastočne kvôli sporu o jeho tvrdení, že nezávisle objavil kalkul. Newtona.

Napriek tomu, ešte pred pozitívnym prehodnotením jeho diela v 20. storočí, bol Leibniz dlho považovaný za tretieho z „veľkých“ ranonovovekých filozofov, pred ktorými Descartes a Spinoza . Zatiaľ čo Descartes vidí metafyziku v službách vedy a Spinoza vidí metafyziku v službách etiky, pre Leibniza je metafyzika dobro sama o sebe.

Hodnota metafyziky pre Leibniza spočíva v snahe napodobňovať Boha, ktorý je schopný rozlíšiť zmysel od nezmyslu, poznateľné od nepoznateľného, ​​v každom čase a vo všetkých veciach. Inými slovami, je súčasťou našej ľudskej prirodzenosti usilovať sa o najvšeobecnejšie druhy porozumenia.

Všetko je zrozumiteľné, nič nie je v rozpore

Jedným z dôsledkov toho, že to Leibniz zarámoval do našej povahy, je, že cítil, že tento všeobecný druh chápania sa nám prejaví tak, ako sme, založený na konkrétnom uhle pohľadu. Toto je podstata Leibniza epistemológia .

To neznamená, že vedomosti sú relatívne k tomuto pohľadu – všetky vedomosti sú najprv – ale naša schopnosť poznať to je odvodená z nášho kontextu a kontextových vzťahov. Vzťahy bytia ľudskou bytosťou sú jedným z takýchto vzťahov, ale aj vzťahy spojené so životom v určitej intelektuálnej kultúre atď.

Leibniz od začiatku predpokladá, že veci v skutočnosti dávajú zmysel – „nedeje sa nič nepochopiteľné“ – a práve to tvorí prvý princíp Leibnizovej filozofie, známy ako „princíp dostatočného rozumu“, ktorý hovorí, že existuje nejaký zrozumiteľný dôvod. za všetko; pre každý stav bytia, pre každú udalosť, každú zmenu.

Druhým princípom Leibnizovej filozofie je „princíp protirečenia“ – „nič nemôže byť a zároveň nebyť, ale všetko buď je, alebo nie je“. Je ľahké pochopiť, prečo mnohí komentátori Leibniza považujú tieto princípy za vymedzenie priestoru metafyziky nakreslením hranice. Princíp dostatočného dôvodu osvedčuje úspech vo vnútri, princíp rozporu odhaľuje neúspech vonku.

Predstavujeme Theodiceu

Rovnako ako Descartes, Leibnizov prístup k metafyziky má silný náboženský prvok. Leibniz je dobre známy svojim pokusom o teodiceuu a využívaním možnosti a nevyhnutnosti na vytvorenie uvedenej teodicey. Teodicia je odpoveďou na problém zla, čo je filozofický problém, ktorý sa vynára pre tých, ktorí veria v určitý druh božstva: v ten, ktorý je všemohúci, vševediaci a všedobevolný.

Pre mnohých, ktorí vyznávajú abrahámovskú vieru – teda pre mnohých kresťanov, moslimov a židov – sú tieto implicitne alebo explicitne nevyhnutné rysy Boha (hoci to nie je jednotne a niektoré teodédie sa pokúšajú obmedziť alebo odstrániť jednu z týchto vlastností).

The problém zla možno formulovať takto: prečo je na svete zlo, keď Boh všetko vie (a tak vie, že je zlo, kde je zlo, ako zlu predchádzať), Boh môže robiť všetko (a tak mohol zlu zabrániť), a Boh je celý milujúci (a tak, pravdepodobne, pohŕda zlom rovnako ako každé milujúce stvorenie)?

Teodicea je akákoľvek teória, ktorá sa pokúša odpovedať na výzvu, ktorú predstavuje problém zla pre vieru v Boha. Leibnizov argument je tento: Boh je zodpovedný za všetko, čo sa náhodne deje, čo znamená – aspoň v Leibnizovej terminológii – Boh je zodpovedný za konkretizáciu sveta. Aktuálny svet, teda ten, v ktorom sa práve nachádzame, je jedným z rôznych možných svetov.

Božia povaha však zaisťuje, že čokoľvek „Boh vie prostredníctvom svojej múdrosti, vyberá si prostredníctvom svojej dobroty a vytvára prostredníctvom svojej moci“ je to najlepšie, čo môže byť, a preto musíme žiť nielen v jednom z rôznych možných svetov, ale v a najlepší zo všetkých možných svetov.

Zaujímavou nejednoznačnosťou je, že zatiaľ čo zlo v probléme zla sa bežne chápe ako druh morálneho zla, alebo aspoň zlo, ktoré možno hodnotiť z morálnych pojmov, nie je to ten zmysel, v ktorom Leibniz chápe náš svet ako „najlepší“. Dobro, a teda aj superlatívna kvalita dobra, ktorá je pre niečo „najlepšie“, nesúvisí s nejakou konkrétnou koncepciou dobra, ale s formou dobra, ktorá je vlastná forme reality. Toto nie je, aspoň v priamom zmysle, koncepcia dobra, ktorá zodpovedá zlu, ktoré máme na mysli, keď sa nastolí problém zla.

Prirodzené zlo a ľudské zlo

To, či sú zverstvá súčasťou poriadku vecí alebo nie, sa nezdá byť priamo relevantné pre naše hodnotenie toho, či sú zlé. Na druhej strane, to, či sa niektorá vec považuje za inštanciu zla, sa zdá, že prinajmenšom čiastočne zahŕňa určité hodnotenia stavu danej veci v rámci širších štruktúr reality. Hoci sa prírodné katastrofy často označujú ako „prirodzené zlo“ v kontexte teodicey a problému zla, je jasné, že prírodné katastrofy nie sú zlé tak, ako je ľudské zlo.

Možno je tento zmysel čiastočne ovplyvnený skutočnosťou, že každý ich jednotlivý prípad je hrozná vec, že ​​prírodné katastrofy sa vôbec dejú, je nevyhnutnou súčasťou fungovania určitých poveternostných, tektonických a oceánskych procesov a je to ich fungovanie tak, ako fungujú. čo v prvom rade umožňuje život. Je jasné, že toto nie je jediný dôvod na rozlišovanie medzi ľudským zlom a prirodzeným zlom, ale mohlo by to pomôcť pochopiť, čo má Leibniz na mysli, keď tvrdí, že náš svet, napriek mnohým prípadom zla, je predsa len najlepší zo všetkých možných svetov.

Argument základného dátumu a limity etického diskurzu

Problém teodicey – tak z hľadiska toho, či je teodicea možná, aj z hľadiska toho, čo by hodnoverná teodicea musela dokázať – je starý. Najstarší kresťanskí teoretici – predovšetkým svätý Augustín a svätý Irenej – sa hlboko zaoberali problémom zla, čo podnietilo obrovské množstvo filozofických a teologických diskusií. Preto je ľahké stratiť zo zreteľa samotnú jednoduchosť najzákladnejšieho argumentu proti možnosti teodicey.

Ako hovorí Adrian Moore: „Existencia lepších možných svetov sa sama osebe javí ako základný údaj, ktorý na nás zasahuje každým kúskom tak silno ako ktorýkoľvek princíp v tom zmysle, že veci vždy dávajú zmysel – nie, prostredníctvom našich rôznych skúšok a trápení. silnejšie“.

„Odmietnutie tohto údaja neznamená len vyvolať skepsu ohľadom akéhokoľvek uvažovania, ktoré nás k tomu priviedlo. Má to vyvolať obvinenia z intelektualistickej necitlivosti. Je to riskovať zosmiešňovanie nášho skutočného, ​​veľmi neposmievateľného utrpenia.'

Je možné ešte ďalej a rozšíriť pojem „základný údaj“ na argument o predstaviteľnosti etického diskurzu. Ak prijmeme Leibnizovo tvrdenie – že žijeme v najlepšom zo všetkých možných svetov – aké to má potom dôsledky na tie etické tvrdenia, ktoré zahŕňajú pokusy nejakým spôsobom zmeniť svet? Zdá sa, že etický diskurz, pokiaľ je normatívny – to znamená, že sa snaží ovplyvniť spôsob, akým sa ľudia správajú – predpokladá prinajmenšom možnosť, že nežijeme v tom najlepšom zo všetkých možných svetov.

Teleológia a etický diskurz v rámci Leibnizovej koncepcie

Prijatie Leibnizovho názoru nemusí vylučovať možnosť etického diskurzu ako takého, ale pravdepodobne by zmenilo našu koncepciu zmeny tak, že predtým, ako dôjde k akémukoľvek zlepšeniu, skôr ako sa obmedzí alebo odstráni akýkoľvek druh zbytočného utrpenia, musí sa zmeniť aj samotný svet.

Stručne povedané, prinútilo by nás to chápať etický vývoj v teleologickom zmysle – ako postup smerom k pevnému bodu. Pevné, teda možné podmienky, ktoré vymedzujú najlepší možný svet, aký pozná len Boh. Tiež by nás to prinútilo vidieť sa ako etické bytosti, ktoré sú v širšom zmysle zásadne viazané historickými udalosťami, ktoré nie sú v danom čase otvorené rôznym možným etickým alebo spoločenským usporiadaniam.