Gottfried Leibniz: Kresťanský filozof?
Aký je vzťah medzi filozofickým projektom Gottfrieda Leibniza a kresťanstvom? Leibniz sa zaujímal o vytváranie synoptických konceptov, čo znamená, že jedna časť jeho myšlienky môže ovplyvniť zvyšok. Jeho práca čerpá z jednotiacich konceptov, ktoré mal k dispozícii, a vzhľadom na to, že žil v západnej Európe počas 17. storočia, nemalo by byť prekvapením, že tieto koncepty boli v drvivej väčšine kresťanské.
Tento článok najprv pojednáva o Leibnizovom živote a intelektuálnom projekte, predtým, než zváži obvinenie, že Leibniz bol náboženský racionalista. Potom skúma vzťah medzi Leibnizovým a Pelagianovým myslením. Tento článok končí diskusiou o vzťahu medzi prvkami Leibnizova filozofia logiky a jeho náboženstvo.
Leibniz: Jeho život a dielo
Ide o štandardný výklad Leibnizov život a pracoval na tom, aby si myslel, že sa zaviazal k úplne racionálnemu prístupu k náboženstvu. Vskutku, Leibniz určite poňal svoj život čiastočne ako pokus o vytvorenie systematickej encyklopédie vied. Vo svojom základe by to spočívalo v rozvoji prvkov filozofie a vedy – metafyziky, logiky, etiky, matematiky a fyziky, na ktorých by boli postavené výraznejšie teologické „demonštrácie“. Ukážky čoho? Leibniz si predstavoval súvislú demonštráciu mnohých prvkov kresťanského náboženstva: Božiu existenciu, tajomstvá zaznamenané v Biblii, autoritu Písma atď.
Strávil čas v Paríž v prvej polovici 70. rokov 17. storočia, poprekladané krátkymi cestami do Londýna. Stretol Baruch Spinoza , Robert Boyle, Christian Huygens a mnoho ďalších významných intelektuálnych osobností tej doby počas tohto obdobia. Bol to skrátka človek, ktorý stál v popredí intelektuálnych pokrokov, ktoré boli, ak nie samy osebe prísne sekulárne, určite racionalistické v hovorovom zmysle a pravdepodobnými predchodcami sekularizácie vedomostí, ku ktorej malo dôjsť v 18., 19. a 20. storočí. .
Teodicea a rozum
K tomuto obrazu sa hodia aj určité aspekty Leibnizovej filozofie. Po prvé, najvšeobecnejšie aspekty jeho filozofie (inými slovami, jeho metafyziky ) má teodicea ako jednu z jeho hlavných zložiek. Teodicea je pokusom ponúknuť odpoveď na problém zla, ktorý je problémom, ktorý pre vieru predstavuje nasledujúci rozpor: Boh má byť dokonalý – všemocný, vševedúci a absolútne dobrý – a napriek tomu sa zlé veci dejú.
Je jasné, že existujú dve široké stratégie, ktorými sa možno zaoberať týmto problémom – možno sa pokúsiť zdôvodniť, ako sa z toho dostať, alebo akceptovať zdanlivý rozpor a považovať vieru v Božiu dokonalosť len za vec viery. Leibniz má prvý prístup (nemusíme sa sústrediť na to, ako to robí).
Napriek tomu tí, ktorí tvrdia, že Leibniz zaujal úplne racionalistický prístup k viere, niekedy poskytujú mätúce rekonštrukcie jeho myšlienok. Po prvé, zdá sa, že sa nedokážu celkom zhodnúť na tom, aký druh racionalizmu uplatňoval. Zatiaľ čo Leibnizov racionalizmus je často charakterizovaný ako postupujúci za hranice stredovekého myslenia, iní považujú jeho racionalizmus za istý druh regresie. Jedným z predstaviteľov tejto poslednej školy kritikov je August Wilhelm Dieckhoff, ktorý tvrdil, že Leibnizov racionalizmus pochádza z jeho „základnej pelagiánskej chyby rímsko-stredovekej cirkvi“.
Pelagius
Čo je pelagianizmus? Na túto otázku je veľmi ťažké priamo odpovedať, najmä preto, že Pelagius a jeho diela majú v dejinách kresťanstva kontroverzné miesto. Pelagianizmus sa často jednoducho uvádza ako viera v nepadnutie človeka. Inými slovami, zatiaľ čo mnohí kresťania veria, že prvotný hriech zásadne poškvrnil ľudstvo rôznymi spôsobmi (vrátane, ale nie výlučne, ich epistemických síl), Pelagiáni zastávali názor, že to tak nie je.
Vzťah medzi pelagianizmom a Leibnizom je pomerne transparentný. Ak ľudské bytosti klesnú do bodu, v ktorom nemôžeme plne dôverovať vlastným racionálnym silám, potom je úloha viery vo viere vymedzená celkom jasne. Ak nie, potom sú racionalistické prístupy k náboženstvu vierohodnejšie ako inak. To, čo robí Pelagiusa fascinujúcou postavou, je to, že bol v ranej Cirkvi odsúdený ako heretik – bol jedným z Augustína jeho hlavnými odporcami – a predsa sa mnohé z jeho diel stávajú stredovekými klasikmi, najmä preto, že boli pripisované iným autorom (niekedy, ironicky, samotnému Augustínovi). Aby sme to zhrnuli, aj keď bol pelagianizmus cirkevnými autoritami výslovne odsúdený, jasne mal podstatnú intelektuálnu úlohu pri formovaní kresťanskej ideológie.
Prehodnotený Leibnizov pelagianizmus
Možno niečo podobné ako napätie medzi pelagianizmom a cirkvou je prítomné v Leibnizovom myslení v inom kontexte. Prvky jeho filozofie, ktoré sú vyslovene racionalistické, sú práve to – príliš explicitné pre bežných duchovných a cirkevné autority.
Počas svojho života ho chránila úloha politického poradcu a dvorného historika pre Hannoverský rod, ale vzhľadom na to, že väčšina jeho filozofických spisov bola publikovaná po jeho smrti, tento druh reakcie na Leibnizovu filozofiu nie je prekvapujúci. A predsa, racionálne prvky jeho myslenia reprezentujú prvky viery. Medzi prvkami viery a prvkami rozumu existujú dôsledky, ktoré sa navzájom podporujú.
Vezmime si napríklad argumenty pre existenciu Boha (ktorých mal Leibniz niekoľko). Takéto argumenty predpokladajú a nepredpokladajú vieru v existenciu Boha, a preto sú a nie sú racionalistické. Nepredpokladajú pozitívnu existenciu Boha (inak by sa ani len nepribližovali k argumentu o existencii Boha), no napriek tomu vychádzajú z najprv pojem Boha, ktorý sám osebe nevytvára argument.
Leibniz a Viera
Napriek jeho racionalistickej povesti sa zdá, že Leibnizova koncepcia náboženského presvedčenia vytvára priestor pre neracionálny, intuitívny komponent. Medzi dvoma dôvodmi, ktorým musíme veriť, rozlišuje nasledujúcim spôsobom:
„Dôvody nášho presviedčania sú dvojakého druhu, dôvody jedného druhu sú vysvetliteľné; tie druhého druhu sú nevysvetliteľné. Tie, ktoré nazývam vysvetliteľné, môžu byť navrhnuté iným ľuďom odlišným uvažovaním; ale nevysvetliteľné dôvody spočívajú iba v našom svedomí alebo vnímaní a v zážitku vnútorného pocitu, do ktorého iní nemôžu vstúpiť, ak nenájdeme spôsob, ako im prinútiť cítiť rovnaké veci rovnakým spôsobom. . . . No tí, ktorí hovoria, že v sebe nachádzajú božské vnútorné svetlo alebo lúč [svetla], ktorý im dáva pocítiť nejakú pravdu, sa zakladajú na nejakých nevysvetliteľných dôvodoch.“
V tomto bode stojí za to položiť si otázku, aká presne môže byť hrozba, ktorú pre náboženské presvedčenie predstavuje racionalizmus. Okrem vyššie uvedených dôsledkov pre padlosť ľudských bytostí je tu tiež dôležitý zmysel, v ktorom je viera myslená ako druh pozitívneho rozhodnutia, voľba.
Leibniz o logike a viere
Rovnako ako Leibniz robí rozdiel medzi dvoma epistemický Vo vyššie uvedenej pasáži existujú ďalšie prvky jeho myslenia, ktoré naznačujú, že jeho koncepcia rozumu je dostatočne široká, aby mohla byť schopná prispôsobiť sa tomuto vôľovému prvku viery.
Aby sme pochopili ako, je dôležité objasniť, že Leibnizov intelektuálny projekt nebol – podľa jeho vlastnej koncepcie – ničím menším ako skúmaním objasňujúcej úlohy, ktorú môže logika zohrávať v každej sfére ľudskej činnosti. Vynašiel rôzne logické systémy, ktoré sa pokúšali zredukovať výroky prirodzených jazykov na logické jednoduché, aby vytiahli rozpory, ktoré sú inak ponorené do prirodzeného jazyka.
Explicitne sa však vyjadril aj k celkovému zámeru jeho vyšetrovania logika . Bolo to skúmanie „časti logiky, doteraz prakticky nedotknutej, venovanej odhadu stupňov pravdepodobnosti; oceľový dvor dôkazov, domnienok, dohadov a indícií“. Inými slovami, Leibnizov logický projekt sa zaoberal tým, aby logika mala vplyv na nepresnosť a neistotu, ktorá charakterizuje predmety mimo čistých vied.