Nadčasový génius: Leibnizova filozofia a logika

Štúdium logiky bolo dlho jednou z hlavných oblastí filozofického bádania. Teóriu logiky, ktorú si konkrétny filozof osvojí, však možno len zriedka oddeliť od iných filozofických záväzkov, ktoré majú. To sa rozhodne nedalo povedať o Leibnizovi. Jeho filozofia logiky – logika tu má široký význam, presahujúci moderné použitie, ktoré ju obmedzuje predovšetkým na zameranie sa na výrokovú platnosť – je skutočne neoddeliteľná od jeho metafyziky, jeho epistemológie a jeho filozofického systému ako celku.

Stojí za to zdôrazniť, že Leibniz je mimoriadne systémový filozof: zamýšľa svojou prácou v jednej oblasti podporiť svoju prácu v inej. Táto základná viera v koherentnú poznateľnosť sveta je čiastočne ovplyvnená Kresťanská viera Leibniz , ktorá okrem iného informuje o mnohých jeho špecifickejších filozofických názoroch. Tento článok začína diskusiou o tom, čo Leibniz chápe ako „logiku“. Potom prejde k diskusii o konceptoch nevyhnutnej a podmienenej pravdy v Leibnizovom diele. Nasleduje diskusia o Leibnizovej definícii podmienených právd, než sa záver zameria na otázku slobodnej vôle a jej vzťahu k Leibnizovej práci.

Leibnizova logika a jeho filozofia

Vzťah medzi Leibnizova logika a jeho filozofia vo všeobecnosti je dlhodobý problém. Bertrand Russell tvrdil, že Leibniz odvodil svoje názory na podstatu z jeho pohľadu na logika. Logika tu neodkazuje na svoj moderný význam, t. j. čo do činenia so štruktúrou platného uvažovania, ale skôr na povahu výroku, konceptu a pravdy samotnej.

Leibnizovu teóriu výroku a pravdy treba chápať synopticky, keďže Leibnizova teória pravdy má veľa spoločného s jeho presvedčením, že pravdivé výroky možno vždy vyjadriť vo forme párovania subjekt-predikát. Leibnizova koncepcia subjektu a predikátu je celkom blízka modernej: subjekt je to, o čom sa niečo hovorí, a predikát sú veci, ktoré sa o tom hovoria. Leibnizovo použitie „konceptu“ je podobne stále moderné – koncept môže zhruba byť chápaný ako význam slova. Leibniz aplikuje „koncept“ široko – nielenže existuje koncept, povedzme, cirkvi (s malým „c“, všimnete si), existuje aj koncept každého jednotlivého kostola.

Leibniz rozvíja teóriu inklúzie/zadržiavania, ktorá tvrdí, že v pravdivých propozíciách je pojem predikátov zahrnutý do pojmu subjektu, čo znamená, že je zahrnutý medzi pojmy, ktoré tvoria pojem subjektu. Sám Leibniz to stavia do protikladu so scholastickým prístupom: „lebo neuvažujú o pojmoch, ale o príkladoch, ktoré patria pod univerzálne pojmy“. Leibnizova preferencia vlastného prístupu vychádza z jeho názoru, že koncepty „nezávisia od existencie jednotlivcov“.

Aby sme tu dichotómiu priamo vyjadrili, Leibniz tu chce tvrdiť, že veci sú definované z hľadiska deskriptorov, ktoré na ne aplikujeme, namiesto toho, aby boli aktualizovanými príkladmi týchto deskriptívnych konceptov.

Leibniz dodáva, že pravdivá veta musí byť tá, ktorá je buď identická, alebo redukovateľná na jednu. Mohlo by sa zdať, že Leibniz má v úmysle iba ponechať triviálne tvrdenia pravdivé. Keď Leibniz hovorí o rovnakých propozíciách, nehovorí len o propozíciách ako „A je A“, ale aj „AB je A“. Nielen „sivá je sivá“, ale „sivý kôň je sivý“. To, že je návrh identický, je často ponorený.

Medzi Leibnizom a Spinozom existuje nezhoda týkajúca sa možnosti a nevyhnutnosti, ktorá tento bod objasňuje. Pre Spinozu všetko, čo je možné, nevyhnutne existuje, pretože inak by Boh nemohol byť zároveň nevyhnutný a zároveň absolútne nekonečný. Leibnizovo vyvrátenie je založené na skutočnosti, že si vieme predstaviť veci, ktoré v skutočnosti neexistovali, ale pre ktoré neexistuje dôvod, aby neexistovali.

Zdá sa, že je to dôsledok Leibnizových názorov na predikciu, že všetky pravdy sú nevyhnutne pravdivé, keďže ide o návrhy identity alebo na ne redukovateľné. Leibnizovým riešením je tvrdiť, že podmienené pravdy sú tie, pri ktorých redukcia na vyhlásenie identity pokračuje do nekonečna, a preto je prístupná iba Bohu. „Ak je v danom čase pojem predikátu v pojme podmetu, ako potom bez protirečenia a nemožnosti predikát nemôže byť v danom čase v podmete?“.

Leibnizovo riešenie problému podmienených právd

Leibnizovým riešením je tvrdiť, že zatiaľ čo pri nevyhnutných pravdách môžeme ukázať, že predikát je obsiahnutý v podmete a ako, pri podmienených pravdách to neplatí. V prípade podmienených právd, ukázať to by vyžadovalo nekonečný počet krokov.

Leibniza týmto smerom vedie jeho práca v matematike a fyzike, v ktorej teoretizuje, že odpočinok je špeciálnym prípadom pohybu, kde je pohybu nekonečne málo. To neznamená, že podmienené pravdy sú skutočne potrebné, ale skôr spôsob, ako pozorovať, ako je rozdiel vyjadrený prostredníctvom nášho chápania.

Tu sa ponúka otázka – ako je Leibniz taký istý, že ľudské bytosti nedokázali urobiť potrebné kroky na vysvetlenie umiestnenia predikátu v predmete podmienených právd? Leibniz má iný spôsob, ako rozlíšiť potrebné pravdy od náhodných. Leibniz zastáva názor, že nevyhnutné pravdy: „sú založené na princípoch protirečenia a na možnosti alebo nemožnosti esencií samotných“. Ak P je vlastnosťou S , potom to povedať S mať majetok P je nevyhnutnou pravdou je povedať, že by bolo rozporuplné tvrdiť opak. Je „založená... na čistých a jednoduchých myšlienkach“.

Pohotovosť a nevyhnutnosť podľa Leibniza

Ak je to dôvod veriť v nevyhnutné pravdy, dôvody pre vieru v podmienené pravdy sú – ako by sa dalo očakávať – menej záväzné. Sú „založené len na... tom, čo je alebo sa javí najlepšie spomedzi viacerých vecí, ktoré sú rovnako možné“. Inými slovami, sú založené na „slobodnej vôli Boha alebo stvorení“. Dôvody držania sa podmienených presvedčení „sú bez potreby naklonené“.

Vzhľadom na to, že väčšina náhodných právd je výsledkom Božej vôle, môžeme sa vo všeobecnosti obmedziť na zameranie sa na pravdy tohto druhu. Toto rozlíšenie je založené na rôznych dôvodoch nevyhnutných právd a náhodných právd. Leibniz v určitých bodoch používa frázu „princíp dostatočného rozumu“, aby sa odvolával na získanie iba podmienených právd, a v iných bodoch vo svojej práci sa zdá, že ju aplikuje na všetky pravdy: „žiadny fakt nemôže byť skutočný alebo existujúci a žiadny návrh môže byť pravda, pokiaľ neexistuje dostatočný dôvod, prečo by to malo byť tak a nie inak“.

Leibniz sa často odvoláva na princíp dostatočného rozumu v prvom zmysle (t. j. odvolávať sa len na podmienené pravdy) ako na „princíp najlepšieho“, čím naznačuje, že hoci podmienené presvedčenia si nevyžadujú, aby sme ich uznali, pripúšťame také podmienené presvedčenia, ako napr. sa nám javia ako najlepší (najlepší pokus odpovedať na určitú otázku alebo najlepšia vec, ktorú môžeme urobiť v prípade „normatívnych“ presvedčení). Princíp dostatočného rozumu, ako sa používa na označenie všetkých právd, je logickým princípom, zatiaľ čo jeho pôvodný zmysel spočíva v metafyzických záväzkoch – najmä o viere o Bohu.

Mnohé podmienené pravdy sú záležitosťou Božej vôle a samotná myšlienka, že Boh má vôľu, bola kontroverzná. Descartes , napríklad účinne zastáva názor, že Božia činnosť predchádza akémukoľvek konceptu „najlepšieho“ – čo je najlepšie, je to, čo chce Boh, a to, čo je najlepšie, je najlepšie, pretože to Boh chce. Leibniz jednoznačne verí Descartes názor ponechať Božiu vôľu prázdnu, obyčajnú „fikciu“. navyše Descartes Tento názor zahŕňa predpokladanie Božieho chápania ako už existujúcej pravdy, ktorá by mohla byť jeho predmetom, čo je (myslí si Leibniz) zjavne absurdné.

Ako tieto dve správy o podmienenej pravde - správa založená na nekonečnej analýze identity medzi výrokom a jeho redukciou na vyjadrenie identity medzi subjektom a tým, čo je o ňom predikovaná, a správa založená na Božej vôli za- najlepšie – súvisia jeden s druhým? Leibniz to nie je explicitné, ale môžeme prijateľne navrhnúť nasledujúcu odpoveď. Dôvodom, prečo musí byť nekonečná analýza súčasťou podmienených právd a prečo túto analýzu nemôže vykonať ľudská bytosť, je ten, že vôľa za podmienenou pravdou je zadarmo , takže žiadna nevyhnutnosť – čo podľa Leibniza znamená logickú nevyhnutnosť – nemôže byť použitá pri jej analýze.