Poznatky spoza hraníc: ponor do mystickej epistemológie

V platónskych dialógoch v nás Sokrates vyvoláva dojem, že každý akt poznania je často sprevádzaný zmätkom. Poznatky, ktoré považujeme za samozrejmé, sú často oveľa zložitejšie, ako sa zdajú, keď ich podrobíme filozofickému skúmaniu. Čo je ešte mätúce, je, keď sa poznanie stáva vlastným objektom v oblasti epistemológie. Naše predpoklady o tom, ako niečo vieme, do akej miery vieme, a platnosť nášho poznania môžu určovať akékoľvek filozofické bádanie, o ktoré sa usilujeme. Empirizmus a racionalizmus boli vo všeobecnosti dominantnými epistemológiami v západnej filozofii, ale čo poznanie, ktoré je mimo rozumu a zmyslového vnímania? Je takéto poznanie v našich silách? A ak áno, ako je to možné? Odpovede na tieto otázky sa začnú odkrývať, keď sa ponoríme do neprebádaných vôd mystickej epistemológie.

Mystická epistemológia: Mystický prístup k poznaniu

Ilustrácia Beatific Vision pre Dante's Potápačská komédia, od Gustava Dorea , prostredníctvom NBC News

Vo filozofii len zriedka nájdeme všeobecný konsenzus, takže by nemalo byť prekvapením, že neexistuje jednotná zhoda na presnej definícii mystiky. Mysticizmus je veľmi široký pojem, ktorý možno použiť na označenie rôznych javov. Väčšina týchto javov má spoločné to, že predstavujú osobné stretnutia s transcendentnou realitou. Mysticizmus je v podstate zážitok reality, ktorá je za hranicami nášho hmotného sveta, realita často považovaná za božskú. Mystické zážitky možno charakterizovať pocitmi zjednotenia s touto realitou, extázou, láska , alebo kontemplácia, ale dôležitejšie je, že všetky takéto skúsenosti majú vlastnosť poznania.

Mystické skúsenosti a vedomosti možno považovať za dve strany tej istej mince, pretože nie je možné oddeliť tieto vedomosti od skúseností. Pre mystické poznanie je zvláštne, že je nediskurzívne, nekoncepčné a zážitkové. Mystické poznanie je vnútorná skúsenosť poznania vyskytujúca sa v určitých stavoch vedomia, ktoré nie sú sprostredkované mentálnymi procesmi alebo zmyslovým vnímaním. Nedá sa komunikovať, pretože sa nedá vyjadriť jazykom alebo pojmami. V súfizme sa skúsenostné poznanie nazýva chuť ( thawq ), ktorý slúži ako analógia, pretože chuť jablka nemožno komunikovať alebo vysvetliť niekomu, kto ho nikdy neochutnal.

Stvorenie Adama , od Michelangela , 1508–1512, cez Michaelangelo.org

Možnosť mystického poznania závisí od metafyzických pozícií, ktoré udržiavame. Ak napríklad veríme, že nič nepresahuje našu hmotnú realitu, potom je nepravdepodobné, že by sme uverili, že mystické poznanie je možné. Primárnou otázkou potom je, či je na prvom mieste zažiť transcendentná realita alebo nie. Uvidíme to mystické epistemológia môže mať jeden z dvoch koreňov v závislosti od našej odpovede na túto otázku. Ak odpovieme kladne, ako to robia mystické tradície, naša epistemológia bude založená na metafyzických princípoch, ktoré vysvetľujú tieto možnosti a ktoré odôvodňujú platnosť mystického poznania. Na druhej strane, ak odpovieme negatívne, potom naša epistemológia vysvetlí mystické poznanie na materiálnych základoch a zavrhne ich platnosť.

Baví vás tento článok?

Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...

Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu

Ďakujem!

Nižšie preskúmame metafyzické korene mystickej epistemológie v rôznych tradíciách a budeme sa zaoberať skepticizmom, ktorý ich obklopuje.

Súfizmus: Srdce islamu

Maľba súfijských vírivých dervišov , cez Múzeum Ázie a Tichomoria v Poľsku

Súfizmus alebo islamský mysticizmus má vo svojom strede mystickú epistemológiu. Súfijci veria, že účelom stvorenia je mystické poznanie a svoje tvrdenie podporujú Hadith Qudsi v ktorom Boh hovorí: Bol som skrytý poklad a miloval som byť známy, tak som vytvoril stvorenie, aby ma poznal .

Abu Hamid Al-Ghazali, kľúčová postava islamu, považoval mystické poznanie za vrchol všetkého poznania, ktorému sú podriadené všetky ostatné vedy. Poznatky získané týmto spôsobom sa v súfijskej literatúre často označujú ako poznanie nie z tohto sveta ( „Ilm la- duney), alebo vedomosti, ktoré prichádzajú zvnútra.

Mystická epistemológia v súfizme sa nazýva Veda odhaľovania ( ‘ilm al-mukashafa ). Aby sme pochopili, čo presne súfiovia znamenajú odhaľovaním, preskúmajme dva základné pojmy z tradície: srdce ( al-qalb ) a zachovaná tableta ( al-lawh al-mahfuz ). Hoci súvisí s fyzickým srdcom, srdce v súfizme je nehmotné a nesmrteľné. Často sa chápe ako duša alebo duch, hoci v súfijskej anatómii sa srdce považuje za bránu medzi duchom ( rawh ) a duša alebo ja ( nafs ). Srdce je vnímané ako miesto gnózy, orgán, ktorý prijíma inšpirované poznatky.

Islamský teológ meditujúci o Koráne , od Osmana Hamdiho Beya , 1902, cez múzeum Belvedere

Ghazali, prostredníctvom analógie, videný ľudské srdce a Zachovaná tabuľka ako dve nehmotné zrkadlá oproti sebe (Treiger, 2014). In novoplatónsky Zachovaný Tablet možno považovať za Univerzálnu dušu. Je to predloha sveta od nepamäti až do konca vekov, podľa ktorej Boh stvoril svet. Všetky možné vedomosti a všetky formy bytia sú zapísané na Dochovanej tabuľke.

Aby sme sa vrátili k Ghazaliho analógii, srdce ako zrkadlo má potenciál odrážať zachovanú dosku a dosiahnuť záblesky jej vedomostí. Preto sa srdce v súfizme inak nazýva vnútorné oko ( ayn-batineya ) a vyznačuje sa svojim videním ( zručnosti ). Existujú však závoje, ktoré oddeľujú srdce od zachovanej dosky, a preto konečným cieľom súfijskej praxe je vyleštenie zrkadla srdca.

Ľudský potenciál poznania nie je v súfizme ani zďaleka zanedbateľný. Ghazali trvá na tom, že znalec je niekto, kto berie svoje vedomosti od svojho Pána, kedykoľvek si to želá, bez memorovania alebo štúdia (Ghazali, 1098). Poznatky, ktoré môžu ľudia potenciálne dosiahnuť v súfijskom epistemickom rámci, sú úplne komplexné. Ochutnajte ( thawq ) je v podstate bránou k úrovni proroctva, ktorá je otvorená aj pre neprorokov.

Židovský mysticizmus

Židovský mystik uvažuje o strome života 1516 cez Britské múzeum

Ústredným aspektom židovskej mystiky je koncept desatora sefirot ... Sefirot (množné číslo z sefirah ) možno považovať za metafyzickú štruktúru božské emanácie alebo atribúty, ktoré vedú k vytvoreniu nášho sveta. Desať sefirot vyjadrených ako Strom života zahŕňa Chochma (múdrosť), Bina (porozumenie), Daat (poznanie), Chessed (milosrdenstvo), Gevurah (súd), Tiferet (krása), Netzach (víťazstvo), Hod (nádhera), Yesod (základ) a Malchut (kráľovstvo). Sefiroty sú pôvodne chápané na makrokozmickej úrovni ako božské emanácie, ale existuje aj iný spôsob, ako ich vidieť.

Ako vo všetkých abrahámskych náboženstvách, aj v judaizme sa tvrdí, že ľudia boli stvorení podľa podoby Boha. Medzi dôsledky tejto viery v židovský mysticizmus patrí, že sefirot možno vidieť aj na mikrokozmickej úrovni u ľudí. Ľudia majú v sebe všetkých desať sefirot, ktoré súvisia so zodpovedajúcimi silami duše . Čo je tu obzvlášť zaujímavé, sú sily Chochma (múdrosť) a Bina (porozumenie), ktoré sa prejavujú v ľudskej duši.

Strom života a sily duše , ilustroval A. E. Waite, v Svätá Kabala , 1929, cez Coscienza-Universale.com

Na mikrokozmickej úrovni možno Chochmu vnímať ako zdroj inšpirovaného poznania. Ako rabín Moshe Miller opisuje to, predstavuje Chochma duše intuitívny záblesk intelektuálneho osvetlenia, ktoré ešte nebolo spracované alebo vyvinuté chápavou silou Bina (Miller, 2010). Na rozdiel od súfizmu, v židovskej mystike, najmä v chabadskej chasidskej škole, sa vnútorná múdrosť Chochmy spája s mysľou nie ako konceptuálne a diskurzívne chápanie, ale ako nový vhľad alebo inšpirácia, ktorá sa vytvára. z ničoho nič .

Na druhej strane Bina (porozumenie) je spojená so srdcom. Je zaujímavé, že je to srdce, ktoré chápe vhľady, ktoré myseľ dostáva od Chochmu a rozvíja ich do vysvetliteľných konceptov, ktoré sú prenosné.

Skeptické interpretácie mystiky

Stvorenie robotického Adama, od Mikea Agliola , cez Sciencesource.com

V skúmaní mystiky by sme mohli pokračovať skúmaním bhavana-maya panna v budhizme, Anubhavah v hinduizme, kresťanskom gnosticizme a mnohých ďalších, ale teraz preskúmajme skeptickejší prístup k mystickej epistemológii. Prečo mystické poznanie priťahuje skeptikov, spočíva v povahe samotného poznania. Napokon zhodnotiť jej platnosť je náročné vzhľadom na to, že ide o nekonceptuálnu súkromnú skúsenosť, ktorú nemožno univerzálne reprodukovať. Nie je potom žiadnym prekvapením, že slovo mystický je v našej modernej západnej kultúre často synonymom pre hókus-pókus. Ide predovšetkým o výsledok Vedecká revolúcia a osvietenie , ktorý zavrhol legitimitu náboženských a okultných disciplín.

Ako vtipne poznamenal Alan Watts, Západ dobývajúci svet v devätnástom storočí potreboval životnú filozofiu, v ktorej bola realpolitika – víťazstvo tvrdých ľudí, ktorí čelia pochmúrnym faktom – hlavným princípom. (Watts, 1966). To, čo opisuje, je epistemologický posun, v ktorom empirizmus a racionalizmus monopolizovali základ oprávneného poznania a odmietali čokoľvek za ich hranicami ako zbožné želanie.

Takéto myšlienky rozhodne ovplyvnili Stevena T. Katza, jedného z najznámejších filozofov v oblasti mystickej epistemológie. Katz vyvinul a konštruktivista mystická epistemológia. Tvrdil, že mystické skúsenosti sú formované a dokonca vytvárané špecifickým sociálno-kultúrnym a náboženským doktrinálnym tréningom, ktorý mystik dostáva počas svojej duchovnej cesty. Jeho základným predpokladom je to neexistujú čisté (t. j. nesprostredkované) zážitky (Katz, 1978). To znamená, že prostredie a náboženská výchova človeka sprostredkúvajú a určujú obsah mystickej skúsenosti jednotlivca. Možnosť a platnosť mystického poznania, ako je definované vyššie, teda podľa tejto teórie absentuje.

žltá , od Nathana Sawayu , 2019, prostredníctvom Aboutmanchester.org

Katzova teória má niekoľko dôsledkov, a to, že mystické skúsenosti nemožno definovať ako zdieľanie spoločného základu, ako by tvrdili esencialistické teórie, ale je potrebné ich vnímať odlišne. Súfijci zažijú tawheed Budhisti zažijú Nirvánu a každý mystický zážitok treba vnímať ako zásadne odlišný. To je možné vzhľadom na to, že mystici interpretujú a opisujú svoje skúsenosti podľa svojich konkrétnych systémov viery. Je však zaujímavé pozerať sa na túto myšlienku vo svetle diel večných filozofov, ako sú Réne Guenon alebo Martin Lings, ktorí nielen tvrdili, že medzi mystickými skúsenosťami vo všetkých náboženstvách existuje podstatná zhoda, ale že všetky náboženstvá zdieľajú podobné metafyzické princípy.

Hlavný postulát v perenializme by sa dal nazvať takto: všetky náboženstvá sú exotericky odlišné, ale ezotericky rovnaké . Náboženstvá sa môžu líšiť v doktrínach rovnakým spôsobom, ako sa rôzne jazyky líšia od jednej kultúry k druhej, ale všetky slúžia ako prostriedok na komunikáciu s rovnakou Božskou realitou. Z perennialistickej perspektívy Katzova teória nedokáže vysvetliť podstatnú podobnosť rôznych mystických skúseností a nedokáže pochopiť základné metafyzické princípy, ktoré spájajú rôzne exoterické vyjadrenia náboženských doktrín.

Mysliteľ , by Auguste Rodin , 1904, cez Britannicu

Ďalším dôsledkom Katzovej konštruktivistickej mystickej epistemológie je, že vedomosti získané prostredníctvom mystických skúseností sú reprodukciou vedomostí, ktoré už boli získané prostredníctvom náboženského výcviku. Problémom tohto pohľadu je, že redukuje nekonceptuálnu skúsenosť na pojmový súbor vedomostí. Vezmite si napríklad náš príklad ochutnania jablka. Človek možno zasvätil všetky roky svojho života štúdiu chuťových pórov a jabĺk, ale do akej miery môže toto koncepčné poznanie formovať alebo produkovať skutočnú chuť jablka?

Pri analýze mystickej skúsenosti je dôležité ju rozpoznať ako skúsenosť. Konceptuálne a nekonceptuálne poznatky sú kvalitatívne odlišné. Predpokladať, že štúdium konceptuálnych doktrín a dokonca aj diskurzívnej mystickej literatúry daného náboženstva sa rovná štúdiu nekonceptuálnych a nediskurzívnych mystických skúseností jeho veriacich, je mylné.

Katzova teória padá do pasce toho, čo sa nazýva post hoc omyl, pokiaľ nemá dostatočné dôvody na to, aby predpokladal kauzálny vzťah medzi konceptuálnym doktrinálnym poznaním a mystickou skúsenosťou len preto, že prvé predchádza druhé. Toto chápanie nielenže vylučuje možnosť, aby jednotlivec bez náboženského vzdelania mal mystické skúsenosti, ale nemôže sa prispôsobiť ani historickému fenoménu mystickej herézy. Vezmite si napríklad Al-Hallaj, slávneho Sufiho, ktorý bol uväznený a popravený kvôli neortodoxnosti jeho myšlienok. Väčšina mystikov bola historicky napadnutá svojimi komunitami kvôli nekonvenčnosti ich viery oproti konzervatívnejším doktrinálnym náukám, ktoré ovládali intelektuálne prostredie ich komunít. Názory, ktoré mystici získavajú zo svojich skúseností, sú často odlišné a niekedy v rozpore s existujúcimi náboženskými doktrínami.

Šialenstvo, mystika a filozofia v epistemológii

Mysticizmus a psychóza v Cesta života , od Eleny Averiny , 2020, prostredníctvom Artmajeur.com

Zostanúc verní Katzovmu skeptickému duchu, mohli by sme povedať, že poznanie zažité prostredníctvom mystiky, ak nie reprodukciou predtým naučených konceptov na mystikovej ceste, je výsledkom fantázie alebo klamu. Mohli by sme dokonca tvrdiť, že mystické zážitky sú výsledkom psychologickej nerovnováhy a mohli by sme sa podporiť mnohými štúdia ktoré prirovnávajú mystické zážitky k psychóze. Mali by sme potom považovať mystiku za duchovné osvietenie alebo za šialenstvo?

Na rozdiel od nášho bežného vnímania, šialenstvo a duchovné osvietenie neboli vždy vnímané ako dichotómia. V skutočnosti, z antropologického hľadiska, šamanské kultúry stále považujú symptómy, ktoré sú v modernej psychológii považované za patologické, za znaky duchovného objavenia sa. Jednotlivci, ktorí pociťujú takéto symptómy, sú považovaní za zasvätencov v procese duchovného výcviku.

V platónskych dialógochSokratesnám to pripomína starí muži, ktorí dali veciam svoje mená, nevideli v šialenstve žiadnu hanbu ani výčitku (Platón, 370 pred Kristom). Podľa neho, Najvyššie statky k nám prichádzajú na spôsob šialenstva, nakoľko sú nám dané ako božský dar a právom zúrivé a posadnuté. (Platón, 370 pred Kristom). Zaujímavé je, že Sokrates nepovažuje šialenstvo za chorobu. Práve naopak, šialenstvo považuje za liek strašné rany a útrapy duše (Platón, 370 pred Kristom). Sokrates nepopiera, že existujú psychické choroby, ale šialenstvo do jednej neklasifikuje. To, čo Sokrates nazýva šialenstvom, je inak známe ako theia mánia - božské šialenstvo.

Proroctvo o Theia Mania v The Oracle , od Camillo Miola , 1880 cez Múzeum J Paula Gettyho

Sokrates načrtol štyri druhy božského šialenstva. Ten, ktorý je zaujímavý pre náš prieskum, je spojený s proroctvom. Vo svojej knihe Božské šialenstvo: Platónov prípad proti sekulárnemu humanizmu , rozsiahla analýza Josepha Piepera Miska s theia mánia vysvetľuje to ako a strata racionálnej suverenity [v ktorej] človek získava bohatstvo predovšetkým intuície, svetla, pravdy a vhľadu do reality, čo by inak zostalo mimo jeho dosahu (Pieper, 1989). V tom zmysle, theia mánia sa zdá byť totožné s mystickým poznaním. Platónove dialógy Zdá sa, že nás pozývajú nanovo definovať naše hanlivé chápanie šialenstva a považovať ho za ešte lepšie ako zdravý rozum, pričom prvé je božské a druhé ľudské.

Farebná rytina Flammarion, 1888, prostredníctvom Wikimedia Commons

Platón, ktorý zaviedol pojem filozofia ( filozofia ) vo svojich slávnych dialógoch by nesúhlasil so skeptickými filozofmi, ktorí odmietajú možnosť a platnosť mystickej epistemológie. V skutočnosti v Phaedo, nachádzame, že to hovorí Sokrates mystici sú, verím, tí, ktorí boli skutočnými filozofmi... a ja som sa všemožne snažil stať jedným z nich (Platón, 360 pred Kristom). Naozaj, skutočný milenec ( filo ) múdrosti ( sophia ) v tomto zmysle je lepšie opísať ako mystik, ktorý stiera hranicu, ktorú bežne robíme medzi mystikou a filozofiou.