Parmenides: 6 faktov o jeho filozofii a dedičstve

Parmenides sa narodil v Elea, ktorá sa nachádza v južnej časti západného pobrežia Talianska. Táto časť Talianska bola v tom čase z veľkej časti obsadená grécky hovoriacimi ľuďmi. Dosky dialóg Parmenides naznačuje, že Parmenides sa narodil okolo roku 510 pred Kristom. O Parmenidovom živote sa vie len málo – správam, že napísal zákony Elea, je ťažké uveriť, vzhľadom na rôzne správy, ktoré zakladajú Eleu za 25 rokov pred jeho narodením. V tomto článku sa bližšie pozrieme na život starovekého gréckeho filozofa a na jeho dlhodobý vplyv na filozofiu.

1. Parmenides založil školu Elea

Parmenides založil filozofickú školu Elea a jeho najvýznamnejším žiakom bol Zeno, ktorý bol tiež všeobecne považovaný za jeho milenca. Parmenidove filozofické vplyvy sú nejasné. Jedným konkrétnym predchodcom Parmenida bol Xenofanes, ktorý je známy rozlišovaním rôznych foriem poznania a viery (okrem iných úspechov). Jeho jediným zachovaným písomným dielom je báseň údajne s názvom Dom noci a dňa .

Parmenidesova báseň rozpráva o tom, čo sa Parmenides naučil od bohyne, ktorá žije v dome noci a dňa. Začína sa opisom jeho návštevy v dome bohyne: „Ó, mladý muž, sprevádzaný nesmrteľnými vozmi / a kobylami, ktoré ťa znášajú, keď prichádzaš do nášho príbytku, / vitajte, pretože vás osud v žiadnom prípade neposlal dopredu na cestu. / takto (veď je to ďaleko od cesty ľudí), / ale Právo a spravodlivosť“. Otvorenie Parmenidovej básne je pozoruhodné z viacerých dôvodov. Odkaz na „osud nie je v žiadnom prípade chorý“ sa často chápe ako odkaz na rôzne iné mýtické správy o Dome noci a dňa, z ktorých najznámejší je Hesiodos , ktoré ho predstavujú ako miesto súdu pre duše zosnulých.

2. „Dom noci a dňa“ je metafora

Názor, že miesto, kde si mŕtvi prichádzajú na súd, slúži ako domov Bohyne, ktorá osvieti Parmenida, možno chápať len ako tvrdenie o večnej a nemennej pravdivosti jeho filozofie. Skutočnosť, že je opísaný ako mladý muž, podobne naznačuje, že Parmenides sa vzďaľuje medzi sebou a predfilozofickými múdrymi mužmi. Druh vedomostí, ktoré hľadá, nie je výsledkom agregácie skúseností. Báseň pokračuje spôsobom, ktorý vyostruje túto implikáciu: „Musíš sa naučiť všetko, / aj neotrasené srdce dobre zaoblenej reality / aj predstavy smrteľníkov, v ktorých nie je skutočná dôveryhodnosť. / Napriek tomu sa aj tieto veci dozviete, ako to, čo vyriešili.“

3. Parmenides veril v viacero spôsobov vyšetrovania

Práve s týmto implicitným štandardom poznania by sme mali pochopiť štruktúru myslenia, ktorú Parmenides ďalej prezentuje. V básni bohyňa začína predstavením toho, čo sa začalo chápať ako definujúce črty Parmenidovej myšlienky – konkrétne „spôsoby skúmania“:

„Poď, poviem ti – a prenesiem ti príbeh domov, keď si vypočuješ –/aké spôsoby skúmania len existujú na pochopenie:/ ten, ktorý [to] je a [to] nebude,/ je cesta presvedčenia, pretože sleduje skutočnú realitu,/ ale tá druhá, že [to] nie je a [to] nesmie byť,/ toto, hovorím vám, je cesta úplne bez správy:/ lebo ani jeden mohli by ste zachytiť to, čo nie je, pretože sa to nemá uskutočniť, ani by ste to nemohli naznačiť?

Keď tu bohyňa rozlíšila dva spôsoby, zdá sa, že krátko nato pridala tretí spôsob, konkrétne cestu, po ktorej:

„...smrteľníci, ktorí nič nevedia/ blúdia dvojhlavo: lebo nešťastie v ich/ prsiach riadi túlavé porozumenie. Sú znášaní / hluchí a slepí naraz, oslnené, nerozlišujúce hordy,/ ktoré si mysleli, že to je a nie je to isté/ a nie to isté.'

Stav tejto domnelej tretej cesty, spôsobu, akým smrteľníci vo všeobecnosti chápu svet, nie je objasnený okrem toho, že bohyňa zdôrazňuje, že Parmenides sa to musí naučiť popri „nemennom“ vedomosti reality. Tieto opisy „spôsobov bádania“ a presne to, čo nimi Parmenides myslel, začali dominovať následným interpretáciám parmenidovského myslenia a tak veľkej časti našej budúcnosti.

4. Spôsoby skúmania smerujú k zjavnej a nezrejmej realite

Jedným zo spôsobov pochopenia kontrastu medzi rôznymi spôsobmi skúmania je snaha odlíšiť tekuté predpoklady každodenného života od skutočnosti, ktorá je nemenná. To znamená, že predstavuje argument, ktorý nie je v prospech žiadneho konkrétneho metafyziky – použiť prominentnú nedávnu definíciu od Adriana Moora, najvšeobecnejší možný pokus pochopiť veci – ale niečo, čo tomu predchádza, konkrétne pokus definovať tento pokus bez ohľadu na logiku každodenného života a predpoklady obyčajných ľudí. Ide o akýsi aristokratický, mestský impulz, ktorý možno rozpoznať u mnohých grécki myslitelia a názor, že skutočné poznanie je nejasné, jemné a vzdialené od predpokladov, ktorým väčšina ľudí predchádza, je jednou z najtrvalejších čŕt západnej filozofie.

5. Bertrand Russell poskytuje súčasnú interpretáciu Parmenidovej filozofie

Bertrand Russell, jeden z najvýznamnejších britských filozofov 20. storočia a známy svojou filozofiou logiky a matematiky (okrem iného), vo svojej prieskumnej práci ponúkol vlastný výklad Parmenidovej filozofie. Dejiny západnej filozofie . Pre Russella Parmenidesova práca závisí od problému negatívnych existenciálov. Aby ste pochopili, čo to znamená, zvážte nasledujúcu pasáž:

„Keď myslíš, myslíš na niečo; keď použijete meno, musí to byť názov niečoho. Preto myslenie aj jazyk vyžadujú predmety mimo seba. A keďže môžete na vec myslieť alebo o nej hovoriť v rovnakom čase, ako aj v inom, čokoľvek, o čom sa dá myslieť alebo o čom hovoriť, musí vždy existovať. V dôsledku toho nemôže nastať žiadna zmena, pretože zmena spočíva v tom, že veci vznikajú alebo prestávajú byť.

Toto prezentuje Parmenidesovu prácu ako vyšetrovanie a paradox , pričom myslenie si vyžaduje nejaký predmet („na niečo myslíš“), a tak sa zdá, že čokoľvek si možno myslieť „musí existovať vždy“. Existujú rôzne spôsoby, ako čítať tento aspekt Parmenidovej myšlienky. Jeden, ktorý pochádza od G.E.L. Owen, je brať to ako výčitku očividnosti zmeny a času na rozdiel od negácie zmeny a času.

Časť Parmenidovej básne pozostáva z a kozmológia – jeho pokus pochopiť štruktúru fyzického vesmíru a najmä pohyb nebeských telies. Táto kozmológia, rovnako ako všetky tradičné kozmológie, definuje štruktúru z hľadiska zmeny jedného alebo druhého druhu. Zjavné napätie medzi týmto a Parmenidovou opozíciou voči zmene možno vyriešiť, keď sa Parmenidov odpor voči zmene a času vníma ako náhodnejší, inštrumentálny druh. Je to pokarhanie, je to pokus o sťaženie nášho konvenčného spôsobu myslenia, ale nie je to úplná negácia.

6. Tlmočníci Parmenida si myslia, že neveril v zmenu

Napriek tomu bol Parmenides historicky chápaný ako „monista“ – ten, kto popiera existenciu zmien, ten, kto presadzuje absolútnu jednotu vecí, ten, pre ktorého je jednota základným princípom poznania pravej reality. V skutočnosti, akokoľvek spochybňujeme silu tohto tvrdenia, nemožno spochybniť, že presvedčenie, že realita je nemenná na najzákladnejšej úrovni, je to, čo Parmenides vyjadruje a starostlivo zvažuje. Teraz musíme mať na pamäti toto čítanie Parmenida, pretože práve toto čítanie sa ukázalo byť najvplyvnejším pre Parmenidovu povesť a vplyv na západné myslenie.

Francúzsky filozof Paul Ricoeur formuluje jeden dôsledok parmenidovského monizmu takto:

'To je zarážajúce Miska prispel ku konštrukcii euklidovskej geometrie svojou prácou pomenovávania takých pojmov ako čiara, plocha, rovnosť a podobnosť figúr atď., ktoré striktne zakazovali akékoľvek uchyľovanie sa a všetky narážky na manipulácie, na fyzickú transformáciu figúrok.

Inými slovami, je to ochota konceptualizovať svet ako nemenný alebo jeho aspekty ako vyňaté zo zmeny, čo umožňuje rozvoj určitých matematických konceptov. Tvrdenie tu nie je len to, že tieto koncepty vyplývajú z parmenidovského prístupu k metafyzike, ale že parmenidovská metafyzika umožňuje vytváranie týchto konceptov, ktoré zase umožňujú výnimočný stupeň pochopenia a manipulácie so svetom ako celku, ktorý ľudské bytosti v konečnom dôsledku majú. dosiahnuté:

„Tento asketizmus matematického jazyka, ktorému v poslednej analýze vďačíme za všetky naše stroje od úsvitu mechanického veku, by bol nemožný bez logického Parmenidovho hrdinstva popierajúceho celistvosť sveta stávania sa a praxe v názov vlastnej identity významov. Tomuto popieraniu pohybu a práce vďačíme za úspechy Euklida, o Galileo, moderný mechanizmus a všetky naše zariadenia a prístroje.

Ale čo presne je logické hrdinstvo Parmenida? Pojmy, ktoré vyplývajú z parmenidovskej metafyziky, sú potom podľa Ricoeurovho názoru ústredné pre intelektuálny rozvoj matematiky a prírodných vied. Ak berieme, ako mnohí robia, aspoň niektoré vývojové trendy v týchto oblastiach nielen ako konštitutívne pre to, čo konkrétne vieme, ale ako príklad takéhoto poznania, potom sa v určitom bode hypotetika presunula do skutočnosti.

Či tento krok musí prísť v metafyzike, ktorá je základom konceptu, alebo či sa hypotetická možnosť môže stať konkrétnou vo svojich neskorších prejavoch, je predmetom sporu. Niet pochýb o tom, že parmenidovské myslenie malo obrovský vplyv nielen na rozvoj filozofie, ale aj na intelektuálny rozvoj ľudských bytostí ako celku.