„Komunisti“ starovekého Iránu: Mazdak a Khurramiti

Existuje niekoľko generácií trvajúca debata o tom, či zoroastrijský reformátor Mazdak-i Babadan v 5. storočí a jeho veľký patrón kráľ Kavad I. z ríše Sásánovcov sledovali formu starovekého komunizmu alebo nie. Niekoľko záznamov o „mazdakizme“, ktoré prežili, jasne ukazuje politiku sociálno-ekonomických reforiem, ale či si to zaslúži označenie komunista, zostáva otvorené pre interpretáciu. Táto debata sa rozširuje na Mazdakových duchovných alebo možno doslovných nástupcov: Khurramitov. Po arabskom dobytí Perzskej ríše Khurramiti oficiálne konvertovali na šiitský islam, ale ich kritici ich obvinili z krypto-zoroastrizmu. Svedectvá očitých svedkov o tom obsahujú náznaky a všetky staroveké a stredoveké správy o ich hnutí opisujú komunistickú organizáciu podobnú idealizovanej spoločnosti Mazdak.

Náboženstvo v pozadí starovekého iránskeho komunizmu

Populárny obraz moderného Iránu je neoddeliteľný od islamu, no nie vždy to bola pravda. Pred príchodom islamu bol domovom Irán zoroastrizmus . Zoroastrizmus, ktorý založil prorok Zarathustra okolo roku 1000 pred Kristom, vyznáva vieru v dualistický vesmír. Všetko, čo existuje, možno rozdeliť medzi vrodene dobré a vrodene zlé. V duchovnej rovine dobro definoval stvoriteľ-boh Ahura Mazda a množstvo podriadených božstiev. V tom istom čase bolo stvorené zlo, aby sa im postavilo proti bohu Ahrimanovi a jeho horde démonických daivov. Dobro a zlo sa samy o sebe prejavujú ako zbožštené pojmy Asha (Pravda) a Druj (Lož.)

Prvých 1200 rokov svojej histórie nemal zoroastrizmus centralizovanú hierarchiu. Iránski králi boli veriaci, ale pred Ardašírom I. nebolo ústredné kňazstvo založil Sásánovskú Perzskú ríšu . Ardašír bol z rodiny kňazov a vďaka úsiliu prvých veľkňazov sa začala objavovať prísna náboženská ortodoxia. Šľachticom bolo zakázané stavať a prevádzkovať vlastné chrámy bez kráľovského dozoru a kňazi s odlišným učením boli očistení. Implementovali sa aj oficiálne politiky prenasledovania menšinových náboženstiev ako kresťanstvo, judaizmus a budhizmus.

Disent sa však nikdy nepodarilo odstrániť. Kresťanstvo a budhizmus sa naďalej šírili a na území Sassanidov sa objavili nové hnutia ako manicheizmus. Sásánovská ortodoxia tiež nikdy nemala pevnú kontrolu nad vidieckymi zoroastriánmi alebo tými mimo územia Sasánov. Vždy tu bol priestor na rozvoj heterodoxných presvedčení, pokiaľ nepriťahovali príliš veľa pozornosti.

Mazdak a radikálne reformy: Heréza alebo heterodoxia?

Náboženské prostredie Sassanidského Iránu nakoniec vytvorilo Mazdaka-i Bamadana, menšieho kňaza z perzského mesta Pasa, okolo roku 490 nl. Bol len jedným z mnohých pokojne heterodoxných kazateľov v stredosásánskom období známych ako zendikovia. Zendikovia odmietli dogmu oficiálneho kňazstva a interpretovali zoroastriánske písmo, Avestu, prostredníctvom svojho vlastného komentára. Konkrétny komentár Mazdaku bol však radikálnym odklonom od zavedených noriem.

Zoroastriánska spoločnosť bola rozdelená do štyroch stavov: duchovenstvo, šľachta, roľníci a obchodníci. Oficiálna ortodoxia zastávala názor, že táto triedna hierarchia bola vo svete prejavom Asha, ale Mazdak to odmietol. Namiesto toho kázal, že nerovnosť inherentná tomuto systému bola výsledkom toho, že Druj skazil vieru a predložil náboženské argumenty pre radikálnu sociálnu reformu. Mazdak kriticky obhajoval masové vyvlastňovanie obilia a vody od bohatých vlastníkov pôdy. Irán v tom čase trpel suchom a hladomorom, aj keď šľachta hromadila produkty na predaj a zisk. V širšom zmysle sa zasadzoval za prerozdelenie pôdy rovnomerným rozdelením majetku a sociálnych privilégií pre každého bez ohľadu na majetok.

Žiaľ, dnes už neprežili žiadne súčasné zdroje z Iránu. Historici sa teda môžu spoliehať na neskoršie záznamy, predovšetkým postislamské diela, ako je napr Shahnameh a Al-Tabariho História , ktoré nadväzujú na neskoršie sassanovské polemiky proti Mazdakovi ako arciheretovi. On a jeho nasledovníci považovali všetok život za posvätný, prijali vegetariánstvo a podmienený pacifizmus. Vraj Mazdak obhajoval skutočne revolučnú doktrínu, nielen o rovnomernom rozdeľovaní zdrojov, ale aj o držaní všetkého ako spoločného majetku. Pôdu, bohatstvo, produkciu, luxusný tovar a dokonca aj manželky mali zdieľať všetci v komunite.

Kráľ a komunista

Kráľ Kavad I. sa dostal k moci v momente politickej nestability. V roku 488 bol jeho strýko zosadený koalíciou mocných šľachticov a zoroastriánskeho veľkňaza. Dosadili na trón 15-ročného Kavada s jedným z nich ako regentom. Kavad bol však bystrejší, než jeho vznešení myslitelia predpokladali. Hneď po svojich 20. narodeninách kráľ popravil svojho bývalého regenta a z dvora vyhnal všetkých šľachticov či kňazov, ktorí by mohli ohroziť nový režim.

Kavadov trón bol na chvíľu bezpečný, ale pri získaní bezpečnosti si odcudzil väčšinu tradičných spojencov domu Sassanidov. To ho priviedlo k Mazdaku. V čase, keď Kavad dospel k veku, sa hnutie Mazdakitov rozrástlo o mnoho roľníkov, obchodníkov a dokonca aj šľachticov v juhozápadnom Iráne a predstavovalo protiváhu tradicionalistom, ktorí ohrozovali Kavada, ako aj potenciálne riešenie pretrvávajúcich ekonomických problémov. Kráľ pozval komunálneho kazateľa na kráľovský dvor spolu s niektorými z mazdakovskej šľachty.

Kráľ a komúna nemôžu spolu existovať, ale v tomto prípade sa navzájom uznali za užitočných spojencov. Je tiež možné, že Mazdakovo učenie bolo neskoršími záznamami prehnané až do zmätku, alebo že Kavadove politické ambície nakoniec prevážili nad jeho filozofickým presvedčením. Mazdak presvedčil Kavada, aby otvoril svoje vlastné sklady obilia a skonfiškoval obchody šľachty na verejné použitie a zrušil exkluzívne zmluvy na prístup k vodným plochám.

Sassanidská kontrarevolúcia

Kavadovo prijatie mazdakizmu bolo zlomovým bodom pre tradicionalistickú šľachtu a ortodoxných kňazov. V roku 496 viedla nová aristokratická skupina svojich strážcov do jedného zo sásánskych palácov a zatkla Kavada, zatiaľ čo jeho mladší brat nastúpil na trón. Nový kráľ odmietol popraviť svojho brata a poslal ho do pevnosti zabudnutia v Khuzestane, ale Kavad mal stále spojencov. Nielenže utiekol z Oblivionu, ale utiekli po celej dĺžke a šírke Iránu, aby hľadali útočisko u Heftalitov v Strednej Ázii.

V roku 499 sa Kavad vrátil do Iránu na čele heftalitskej armády, aby získal späť svoj trón. Prekročili hranicu v Khorasan, kde miestnej armáde velil jeden z Kavadových bratrancov, ktorý sa k nim okamžite pripojil a v podstate okamžite obrátil štvrtinu ríše späť do Kavadu. Tvárou v tvár vyhliadke na krvavú občiansku vojnu sa aristokracia vzdala Kavadovi. Kráľ však tiež uznal, že sa nemôže bezpečne vrátiť do svojej extrémnej opozície voči existujúcej štruktúre moci.

Počas Kavadovej neprítomnosti boli Mazdak a jeho nasledovníci vyhnaní z kráľovského dvora a zbavení oficiálnych právomocí, ale inak neboli obťažovaní. Mazdakitské hnutie naďalej rástlo, dokonca aj medzi šľachtou, a spoločenskí Mazdaki pokračovali vo svojich existujúcich praktikách. Po Kavadovom návrate nebol Mazdak pozvaný späť do siení moci. Kavad povolil jeho ďalšie kázanie, ale neposkytol priamu podporu.

Reforma a odplata

Kavad stále videl užitočnosť a potrebu niektorých reforiem, ktoré sa začali popri Mazdaku, a šľachta Mazdakov mala naďalej vplyv na kráľa. Hodnoty nehnuteľností boli prehodnotené, aby sa určili spravodlivé daňové sadzby, ale to bolo vyvážené daňou z hlavy, ktorá neúmerne zaťažovala bežných občanov. Skutočnými príjemcami Kavadových reforiem bola predtým malá stredná trieda. V rámci nového systému mohli podstatne umiernenejšie majetnejšie rodiny nadobudnúť majetok, čo ich následne kvalifikovalo na vojenskú službu v sásánovskej jazde. Kavad umiestnil nové jazdecké jednotky pod svoje velenie, aby čelil tradičnej sile svojich vlastných generálov.

Najmazdackejšia z týchto reforiem bolo ustanovenie novej úlohy v rámci tradičného kňazstva, obhajcu sudcu chudobných. Bol to kňaz, ktorého úlohou bolo prinútiť svojich spolubratov, aby prijali programy sociálneho zabezpečenia a kázali nižším stavom. Toto bolo ďaleko od Mazdakovho radikalizmu, ale tento radikalizmus sa mohol šíriť ďalších 20 rokov, nakoniec vrátane desiatok tisícov zo zoroastriánskych panstiev.

Nakoniec bol tento exponenciálny rast priveľký na to, aby ho kňazstvo znieslo. Počas Kavadovej krátkej neprítomnosti Veľkňaz podnikol kroky, aby riadne indoktrinoval korunného princa Khusrowa. Chusrow bol horlivým zástancom ústredného duchovenstva a na súde obhajoval Mazdaka. V tom čase už bol Khusrow dosť starý na to, aby prevzal moc sám za seba, a možno sa obával ďalšieho prevratu, Kavad ustúpil a dovolil Khusrowovi vykonať čistku. Princ začal popravovať šľachticov Mazdaki a povolal Mazdaka do paláca, kde bol kňaz zadržaný a obesený pred popravnou čatou lukostrelcov. Nasledoval masívny pogrom proti komunitám Mazdakov v Perzii.

Mazdakitské hnutie sa zrútilo a zrejme takmer okamžite vymrelo. V hlavnom prúde zoroastrizmu sa „Mazdak“ stal takmer synonymom pre „kacír“. Niektorí historici sa však pýtajú, či bolo hnutie zničené alebo jednoducho vytlačené na okraj spoločnosti Sassanid.

Šiitskí zoroastrijci

Len niečo vyše 100 rokov po Mazdakovej poprave, padla ríša Sásánovcov na arabský rašídunský kalifát a zoroastrizmus pripadol islamu. Islamizácia Iránu bola postupným procesom. V prvom storočí arabskej nadvlády zostal Irán väčšinovým zoroastriánom a kalifátska dynastia sa zmenila dvakrát. Hromadná konverzia sa začala až po r Abbásovský kalifát sa dostal k moci v roku 750.

Khurramiti boli formálne niektorými z týchto prvých konvertitov. Obývali hornaté okraje Iránu a moderného Iraku a prijali formu šiitského islamu. Moslimskí vodcovia a historici ich tiež často obviňovali z toho, že sú krypto-zoroastrijci a príležitostne aj mazdakiti. Khurramiti boli obvinení z dualistického svetonázoru, uctievania ohňa a nepretržité proroctvo . Nestavali žiadne mešity, ignorovali stravovacie obmedzenia, odmietali každodenné modlitby a umývanie sa a odmietli sa sobášiť mimo svojich vlastných komunít. V skutočnosti boli zvyčajne nepriateľskí voči cudzincom akéhokoľvek druhu. Mnoho západných Khurramitov toto meno nakoniec prijalo Parsi pre ich etnickú identitu, čo znamená „Peržania“, čo je vlastnosť, ktorú zdieľajú so zoroastrijskými komunitami v Indii.

Ich presný náboženský pôvod je v konečnom dôsledku nejasný, keďže mnohé rôznorodé komunity žili nezávisle. Určité presvedčenia, ako je úcta k ohňu, božská inkarnácia a uctievanie anjelov, majú dobre zdokumentované predchodky zoroastrija. Iní, ako napríklad reinkarnácia, prejavujú indický vplyv. Niektorí Khurramiti mali kresťanské alebo manichejské korene, zatiaľ čo iní boli spájaní iba so zoroastrizmom. Jedna skupina v severozápadnom Iráne bola dokonca známa ako „Mazdakiya“.

Khurramitské komúny

Khurramitská spoločnosť bola ostrovná, izolovaná a v dôsledku toho nedostatočne zdokumentovaná. Fascinácia a podráždenie moslimských spisovateľov však zachovalo niektoré z ich praktík. Predovšetkým praktizovali bratskú polyandriu, systém, v ktorom všetci bratia danej rodiny zdieľali viacero manželiek. To zabezpečilo, že všetky deti v každej generácii mali takmer istotu, že budú mať aspoň jedného patriarchu a živiteľa, a že dedičstvo prechádzalo z jednej generácie na druhú bez delenia majetku medzi viacerých dedičov. Jedna správa o podobnom systéme v modernej Indii opisuje to ako 'akýsi rodinný komunizmus v manželkách... spoločná rodina v majetku aj v manželkách.'

V khurramitských dedinách Imám pôsobil ako kňaz, sudca a rozhodca, ktorý oficiálne vykladal Korán, aby urovnal spory a usmernil spoločnú prax. Keďže však mnohé khurramitské praktiky boli v rozpore s Koránom, imámi pravdepodobne interpretovali na základe tradície rovnako ako na základe Písma. Khuramiti boli tiež známi svojou prísnou, aj keď podmienenou, pasivizmom a preferenciou vegetariánstva. Na rozdiel od prísnych moslimov, ale celkom ako domnelých Mazdakovcov, oslavovali víno a iné telesné pôžitky, pokiaľ tým neškodili iným.

Tieto sociálne štruktúry a khurramitské náboženské praktiky vedú mnohých moderných učencov k tomu, aby čiastočne súhlasili so stredovekými správami, ktoré spájajú Khurramitov s Mazdakom. Najmä khurramitská polyandria môže vysvetliť príbehy mazdakitskej polyamory. Nie je však možné úplne spojiť Khuramitov so skorším hnutím. Niektorí historici sa domnievajú, že mazdakizmus bol len jedným z prejavov vidieckych zoroastriánskych tradícií, ktoré sa dostali do siení moci ako duchovný ideál, zatiaľ čo Khurramiti boli jednoducho iné vidiecke komunity v neskoroantickom Iráne.

Kolo Khorramdinu

Nasleduj Abbasid Po prevrate v roku 750 sa rôzne khurramitské komunity vzbúrili na severných hraniciach kalifátu prerušovane takmer 100 rokov. Najväčšie a najznámejšie povstanie viedol Babak Khorramdin a trvalo v rokoch 816-838. Bola to Babakova prominentnosť, ktorá urobila „Khurramite“ útočiskom pre podobné skupiny v neskorších generáciách

Primárna stredoveká biografia Babaka sa stratila a prežívajúce zdroje sa do značnej miery nezhodli na jeho pôvode. Hlavnými bodmi dohody je, že jeho rodina bola chudobná, jeho otec bol zabitý, keď bol Babak mladý, a že on a jeho matka boli cudzinci, ktorým poskytla útočisko komunita Khurramitov. Keď mal Babak 12 rokov, muža menom Javadan bin Shahrak zastihla metelica a uchýlil sa k Babakovi a jeho matke. Javadan sa rýchlo začal zaujímať o Babakovu zjavnú inteligenciu. Javadan ponúkol, že chlapca najme ako manažéra farmy, pričom uistil jeho matku, že časť Babakovho platu bude poslaná späť, aby nahradila jeho neprítomnosť.

Babak sa stal Javadanovým učňom, absorboval mnohé hodnoty a životný štýl Khurramitov, ale Javadan bol tiež príkladom toho, čo sa stalo, keď zlyhal systém bratskej polygamie. Nemal bratov, iba jednu manželku a jediného syna (vtedy väzneného kalifátom). Keď Javadan podľahol zraneniam v boji, jeho žena sa rýchlo pohla, aby zabezpečila Javadanových prívržencov. Oznámila, že Babak je Javadanovým dedičom a krátko nato sa vydala za nového vodcu.

Veľká khurramitská vzbura

Vedľajším účinkom predchádzajúcich churramitských rebélií a uväznenia jeho nevlastného brata, jednou z khurramitských hodnôt, ktoré Babak absorboval, bola hlboko zakorenená nenávisť voči Arabom. Odvrátil Javadanových nasledovníkov od konfliktu s ich rovnako zmýšľajúcimi susedmi a smerom k otvorenej vojne s kalifátom. Stali sa partizánskou silou, zmietli z hôr do Arabmi ovládaného Iránu, aby prepadli a vyplienili dediny, čím financovali svoju vojnu a vytvorili pocit, že Khurramiti sú silou, ktorej sa treba báť. Do troch rokov sa po boku Babaka vzbúrila severozápadná štvrť Iránu, iracký Kurdistan a Kaukaz.

Nasledujúcich 14 rokov velil Babak desiatkam tisíc mužov naprieč severným kalifátom vo vojne proti arabským armádam z nedobytnej pevnosti na hore Badd. Drsné podmienky pohoria Zagros umožnili churramitskému územiu ľahko brániť aj pri presile. Ich znalosť terénu umožnila Khurramitom uskutočniť prekvapivé útoky proti útočníkom, zabiť ich nepriateľov a zmiznúť v kopcoch skôr, než kalifovi generáli mohli odpovedať.

Nakoniec Babak dokonca prežil kalifa, proti ktorému sa pôvodne búril. Keď sa však v Bagdade dostal k moci kalif al-Mu’tasim, prvoradou prioritou bol poraziť Khurramitov. Abbásovská armáda bola takmer vyčerpaná. Za al-Mu'tasima použili kalifove sily novú taktiku. Prestali sa pokúšať priamo čeliť Babakovi, organizovali prepady, aby vypočúvali väzňov, aby získali informácie o Babakových pohyboch a taktike.

Túto novú informáciu vyzbrojil abbásovský generál Afšin v roku 836. Afšin obsadil hrad neďaleko Ardabilu v Iráne, obnovil opevnenie a znovu otvoril miestnu cestu. Urobil parádu, ako do pevnosti priviezol nové zásielky platieb za svoju armádu na široko otvorenú cestu. Babak Khormdin osobne viedol expedíciu s cieľom zajať Abbásovu výplatnú listinu, no na ceste ho prepadol Afshin. Osvojením si taktiky partizánskeho prepadnutia Khurramitov ich Afshin vylákal na dokorán otvorenú cestu, aby si vynútil divokú bitku, kde boli Babakove sily premožené.

Babak utiekol na horu Badd, ale porážka pri Ardabile bola katastrofálna. Afshin bol príliš oboznámený s khurramitskou taktikou a využíval špiónov a partizánov, aby si vyhĺbil cestu k Babakovej pevnosti. Tam Babakovi prisľúbili bezpečný prechod na byzantské územie, len aby bol zajatý a zabitý v roku 838. Po Babakovej smrti a páde Badda sa povstanie Khurramitov zlomilo a zrútilo.

Dedičstvo starovekého komunizmu v Iráne

Khurramitská kultúra nezmizla zo dňa na deň, s občasnými vzburami, ktoré sa v priebehu storočí sústredili na ich komúny. Ihneď po Babakovej smrti jeden z jeho poručíkov, Násir, utiekol do Byzantská ríša s malou armádou Khurramitov, aby sa spojili s cisárom Theophilom. Násir a jeho muži nominálne konvertovali na kresťanstvo, hoci jeho nové kresťanské meno Theophobos môže naznačovať rovnako voľné pridržiavanie sa Biblie ako ku Koránu. Theophobos bol po smrti svojho nového patróna dokonca krátko vyhlásený za cisára, ale bol porazený a popravený v roku 842.

Babakova vzbura viedla kalifát k väčšiemu tlaku na priamu kontrolu a islamskú ortodoxiu v horách. Toto bolo znásobené vzostupom ne-churramitských iránskych povstaleckých dynastií, predovšetkým Buyidov, na khurramitskom území počas 10. storočia, čo eliminovalo veľkú časť ne-churramitskej iránskej podpory pre povstanie. Vojny islamských kráľovstiev s Byzanciou, Arménskom a Gruzínskom ešte viac oslabili Khurramitov až do príchodu Mongolská ríša nakoniec v 13. storočí vymazali khurramitskú kultúru.

Koniec sebaidentifikovaných Mazdakovcov a Khurramitov však neznamenal úplný koniec ich životného štýlu. Podobné presvedčenia a praktiky prekvitali pod inými menami a v nových kultúrach, ktoré sa objavili v nasledujúcich storočiach. Aspekty khurramitskej spoločnosti a teológie dnes udržiavajú menšinové náboženské hnutia v kurdských a jezídskych komunitách. Ich odkaz sa prejavil aj v súfijský islam , ktorá prekvitala v starých khurramitských oblastiach s mnohými rovnakými presvedčeniami. Najväčšie možné dedičstvo Khurramitov prišlo v podobe Qizilbash, šiitskej sekty z Azerbajdžanu, ktorá bola opísaná ako „duchovní nástupcovia Khurramitov“. Qizilbash vytvoril ranú základňu podpory pre Shaha Ismaila I., zakladateľa dynastie Safavid, ktorá vytvorila moderný iránsky štát.