Čo je to Ja? Preskúmaná teória zväzku Davida Huma

Tento článok skúma „teóriu zväzku“ seba samého škótskeho filozofa Davida Huma. Najprv sa budeme zaoberať pojmom „ja“, ako je definované a ako ho môžeme odlíšiť od iných súvisiacich pojmov. Osobitný problém je pri kladení otázok o sebe bez toho, aby sme predpokladali jeho existenciu. Tiež sa podrobne pozrieme na teóriu zväzkov Davida Huma a analyzujeme jej radikálnu negáciu seba v kontraste so spôsobom, akým mnohí filozofi bežne konceptualizujú sebactvo. V závere budeme diskutovať aj o vzťahu medzi Humovou teóriou sebectva a jeho empirizmom, vrátane možnosti výnimky v podriadenosti vnútra vonkajšiemu svetu, ktorú, zdá sa, Humeova schéma naznačuje.

Predchodca teórie zväzku Davida Huma: Čo je to teória seba samého?

Pred podrobným preskúmaním Humovej teórie seba samého by bolo užitočné povedať niečo o tom, čo a teória seba mohlo by byť. Na túto otázku je ťažké priamo odpovedať. Človek je v pokušení odpovedať, že „ja“ je to, čo my sú najzásadnejšie. Musíme si však dať pozor, aby sme si túto otázku položili bez toho, aby sme nepriamo predpokladali, že niečo také existuje my v zásade sú a že existujú otázky hĺbky a plytkosti v kontexte nás samých.

Aby sme pochopili, kam tu mierim, môžeme nakresliť analógiu k tomuto druhu zmätku v slávnom karteziánskom „ cogito “ argument. Keď to zastáva Descartes, pretože myslím, teda som ( Myslím teda som ), robí tento krok nie z istoty o existencii „ja“, ale iba z existencie samotného myslenia. Predpokladá existenciu subjektu, pretože k tomu inklinujeme v bežnom živote a bežnej reči. Akonáhle si však začneme klásť otázky ako „čo je to ja“, „za akých podmienok sa môže zmeniť“ alebo „je ja jednoduchá alebo zložitá vec“, zdanie samozrejmosti zmizne.

Ja, myseľ a osoby

Keď si o sebe kladieme zložité otázky, môžeme byť nútení vybrať si medzi alternatívami, ktoré sú v rôznych kontextoch podobne neatraktívne a ťažko akceptovateľné. Najzákladnejšia otázka, na ktorú musí teória o sebe odpovedať, je, či existuje niečo ako ja: či sme v podstate jedna vec.

Ak prvým problémom, na ktorý by sme mohli naraziť pri pokuse o teoretizovanie ja, je predpoklad, že v prvom rade existuje niečo ako „ja“, druhým je zamieňanie si nášho konceptu ja s inými, susediacimi pojmami. Pojem ja rôznymi spôsobmi interaguje najmä s dvoma ďalšími pojmami.

Po prvé, je tu pojem osoba. „Človek“ vo filozofickom kontexte môžeme považovať za odpoveď na otázku „Čím najzákladnejšie sme? v etickom kontexte '. Po druhé, je tu pojem mysle, ktorý nepripúšťa žiadnu priamu definíciu okrem tých, ktoré mu bežne dávame; je to miesto, kde sa deje vedomie, to, čo sa deje „v našich hlavách“, je to to, na čo myslíme. Žiadna z týchto definícií nie je sama osebe uspokojivá; možno existuje uspokojivejšia definícia alebo možno nebude stačiť žiadna definícia.

Ľudské poňatie Ja

Humova koncepcia seba samého sa osvedčila mimoriadne vplyvný , a možno ho charakterizovať pomocou nasledujúcej pasáže: podľa Huma je myseľ

„nič, len zväzok alebo súbor rôznych vnemov, ktoré na seba nastupujú s nepredstaviteľnou rýchlosťou a sú v neustálom pohybe a pohybe […]  Myseľ je akýmsi divadlom, kde sa postupne objavuje niekoľko vnemov; míňať, opakovať, kĺzať preč a miešať sa v nekonečnej rozmanitosti pozícií a situácií.“

Hume tu naráža na to, že to, ako si bežne predstavujeme svoju myseľ, keď sme vyzvaní, aby sme opísali, čo sa v nej deje, je úplne odlišné od toho, ako ich v skutočnosti prežívame. Humova koncepcia mysle implikuje koncepciu ja, ktorá je buď tenká, alebo neexistujúca. Niekedy sa to nazýva „ Redukcionistická teória nás samých ; že v zásade nie sme nič viac ako tok alebo (v najlepšom prípade) systém rôznych rôznych vecí. V zásade nie sme jedna vec.

Obyčajný pohľad na seba

Máme tendenciu opisovať sa spôsobmi, ktoré zdôrazňujú preklenujúcu kontinuitu a stabilitu. Akákoľvek zmena, ktorá môže nastať v našej mysli, je podriadená základnej rovnakosti, a to v ktoromkoľvek okamihu aj v priebehu času. Iste, veľa, veľa filozofov stále tvrdí, že toto alebo niečo podobné je pravda. Ak to berieme ako všeobecný predpoklad o nás samých, potom by sme mali názory, ktoré sa ho vo všeobecnosti držia, rozdeliť na dva druhy variácií.

Na jednej strane by sme si mohli myslieť, že tento predpoklad naznačuje existenciu niečoho ako duša; nejaká časť nás samých, ktorá je v podstate nemenná, bez ohľadu na to, ako veľmi sa môže zmeniť to, čo sa v skutočnosti deje v našej mysli. Na druhej strane by sme mohli tvrdiť, že niektoré črty nášho duševného života sú nevyhnutne súvislé jedna s druhou. Tento článok nejde ďalej v skúmaní týchto alternatív, ale je to približné zhrnutie toho, čo sa Humeov pohľad stavia do opozície.

Vzťahy medzi časťami

Existujú dve črty „teórie zväzkov“, ktoré si zaslúžia nezávislé posúdenie. Po prvé, existuje vzťah medzi časťami: „zväzok“ znamená súbor nesúvisiacich vecí alebo aspoň vecí, ktoré spolu nesúvisia. Sú dva spôsoby, ako to môžeme interpretovať.

Jedným z nich je povedať, že naša myseľ pozostáva z úplne nezávislých prvkov. Zdá sa to celkom nepravdepodobné; aj bez dôkladnej teórie mysle sa zdá byť ťažké prijať myšlienku, že akákoľvek časť našej mysle je úplne nezávislá od akejkoľvek inej. Na prvý pohľad je pravdepodobnejšie interpretovať Huma ako popieranie vnútornej integrácie našich myslí.

Aj keď rôzne časti našej mysle môžu a fungujú systematicky alebo aspoň vo vzájomnej koordinácii, neznamená to, že v zásade nemožno jednu časť oddeliť od druhej. Vedeli by sme si predstaviť komplikovaný stroj, v ktorom každé ozubené koleso do seba zapadá, aby vytvorilo koherentný systém, ale stroj by sa dal rozobrať a každé jedno ozubené koleso by sa dalo použiť aj na rôzne iné účely.

Vysvetlenie času a zmeny

Druhou črtou teórie zväzkov, ktorá stojí za zváženie nezávisle, je koncepcia času a zmien v nej obsiahnutých. Hume chápe našu myseľ ako rýchly sled vnemov (alebo predstáv, ktoré sa tvoria z vnímania). Aj keď sa naše vnímanie navzájom ovplyvňuje, pre Huma ide za sebou a v Humovej teórii nie je nič, čo by naznačovalo, že tu existuje skutočná kontinuita. Zdôrazňuje skôr rýchlosť, akou vnemy prechádzajú, čo naznačuje, že sme touto rýchlosťou zavádzaní, aby sme verili, že ide o jednu vec s mnohými časťami.

Jedným z najvýznamnejších dôsledkov tohto pohľadu je etika. Normálne o sebe z morálneho hľadiska uvažujeme ako o jednotnej veci. Ak napríklad niekomu v určitom okamihu ublížim, možno áno zodpovedný za trest neskôr. Humova doktrína vrhá etické úsudky tohto druhu do vážnej neistoty.

Ak niekto chce kritizovať Humovu koncepciu seba – ktorá sa rovná popieraniu akéhokoľvek základného jadra – potom stojí za to položiť si otázku: na čom sa spolieha? Po prvé, existuje tvrdenie, že našu myseľ tvoria vnemy. Hume zastáva názor, že jednoduché myšlienky sú v skutočnosti odtlačkom jednoduchých vnemov: „Všetky naše jednoduché myšlienky na prvý pohľad sú odvodené od jednoduchých dojmov, ktoré im zodpovedajú a ktoré presne reprezentujú. Navyše, všetky naše zložité myšlienky sú agregáciou jednoduchých myšlienok podľa toho, čo nazýva „návyky mysle“ – bežné vzorce myslenia. Humova koncepcia mysle je preto úplne závislá od an empirista pohľad na svet; taký, v ktorom je najvyššou menou myslenia vnímanie a myšlienka je produktom interakcií s vecami mimo myslenia. Interiér je produktom vonkajšieho sveta.

A čo priorita vonkajšieho sveta?

Predsa len tu treba dávať pozor, aby sme zdôraznili, že ľudskosť empirizmu nesie so sebou silný dôsledok neistoty akéhokoľvek pokusu o pevné úsudky, najmä pri sledovaní vzťahu medzi nami a vonkajším svetom.

Hoci Hume v rôznych bodoch tvrdí, že jednoduché myšlienky existujú vo vzťahu jedna k jednej s jednoduchým vnímaním, necháva to aj ako niečo ako otvorenú otázku:

„Je preňho možné, z jeho vlastnej predstavivosti,... vzbudiť v sebe predstavu o tomto konkrétnom odtieni, hoci“ mu to jeho zmysly nikdy nesprostredkovali? Verím, že ich je málo, ale budem si myslieť, že môže; a to môže slúžiť ako dôkaz, že jednoduché myšlienky nie sú vždy odvodené od zodpovedajúcich dojmov; tento prípad je taký konkrétny a jedinečný, že „nestojí za to, aby sme ho pozorovali, a nezaslúži si, aby sme len kvôli nemu zmenili naše všeobecné zásady“.

Tu Hume bije opatrne; čo naznačuje, že v určitých výnimočných prípadoch môžeme myslieť na veci, ktoré nie sú len nahromadením vnemov. Otázkou potom je, či sa Hume pokúša naznačiť nejakú časť našej mysle, ktorá je menej závislá na vonkajšej realite, z ktorej by sme mohli odvodiť fundamentálnejšiu, nezmazateľnejšiu predstavu o sebe.