Aké sú Platónove argumenty proti demokracii?

Platón je známy svojimi spismi na rôzne témy, vrátane etika , vedomosti , a politika . Vo svojej ústrednej práci republika , Platón sa ponára do ideálneho štátu a jeho riadenia. Súčasťou jeho argumentu je kritika demokratickej vlády, formy vlády, ktorú považoval za vo svojej podstate chybnú a neudržateľnú. Aby sme pochopili, prečo mal Platón také výhrady k demokracii, musíme preskúmať jeho klasifikáciu typov vlád, jeho kritiku demokracie ako režimu a analógiu, ktorú použil na tvrdenie, že vládnutie je schopnosť, ktorú je najlepšie ponechať odborníkom.

Platónova klasifikácia piatich režimov

In Knihy VIII a IX , Platón predstavuje klasifikáciu vládnych typov, pričom aristokracia ovládaná filozofmi je najideálnejšia a pripomína dokonalý mestský štát. Popri aristokracii Platón identifikuje štyri ďalšie formy vlády: timokraciu, oligarchiu, demokraciu a tyraniu. Timokracia označuje vládu niekoľkých jednotlivcov, ktorí uprednostňujú česť a slávu ako najvyššie cnosti. Oligarchia zahŕňa vládu niekoľkých, kde bohatstvo slúži ako primárne kritérium na získanie moci. Demokracia predstavuje vládu väčšiny, kde sloboda a rovnosť majú prvoradý význam v politických pozíciách. Napokon, tyrania predstavuje úplne nespravodlivú formu vlády, kde sa rozmary jediného vládcu stávajú zákonom pre poddaných.

Platónova klasifikácia naznačuje kauzálnu postupnosť, kde sa zdá, že režimy vychádzajú jeden z druhého, s klesajúcim poradím z hodnotového hľadiska. Zdá sa, že ideálny režim podľahne timarchii, čo potom vedie k vzniku oligarchie a tak ďalej. Timarchia a oligarchia sú považované za menej spravodlivé ako aristokracia, zatiaľ čo demokracia a tyrania sú všeobecne považované za nespravodlivé režimy, pričom tyrania je najhoršou formou.

Platónova klasifikácia vládnych typov je založená na predstave, že existuje len jeden dobrý režim a že všetky ostatné sú odchýlkami od tohto absolútneho ideálu. Aristoteles neskôr kritizoval Platónovu klasifikáciu, pretože ju považoval za nedostatočne komplexnú a príliš abstraktnú. Aristoteles obhajoval hodnotový realizmus, tvrdil existenciu objektívne nadradených režimov a zároveň uznával, že praktické sociálne reality diktujú uskutočniteľné formy vlády. Napriek tomu je Platónova typológia obzvlášť zaujímavá, pretože odráža jeho názory na demokraciu.

Je demokracia neudržateľná?

Podľa Platóna k vzniku demokracie z oligarchie dochádza vtedy, keď sa chudobnejšia trieda vzbúri proti bohatej menšine. Túto vzburu zvyčajne vedie niekto, kto zrádza oligarchickú triedu, ale má talent vládnuť a manipulovať s ľuďmi, často prostredníctvom presvedčivých prejavov. Tento jedinec je známy ako demagóg. S demagógom na čele sa masy chopia moci, často násilím, pričom niektorých zabijú, iných vyženú a zvyšok prinútia koexistovať. V tomto režime má každý na všetko rovnaké práva – je to režim, v ktorom je vláda vybrané žrebom . Prirodzene, Platónov opis je primárne inšpirovaný aténskej demokracii svojej doby a vyzdvihuje všetko, čo v nej považoval za problematické.

Demokraciu, ako ju opisuje Platón, charakterizuje rovnosť a sloboda, ale aj právo verejne povedať, čo si človek zmyslí, ako aj právo viesť život, aký chce. Demokracia podporuje široké spektrum životných štýlov, a preto možno v demokracii do určitej miery nájsť každú inú formu vlády. Deje sa tak preto, lebo jednotlivci v demokratickej spoločnosti sa neriadia chápaním toho, čo je skutočne dobré. Namiesto toho podľahnú predstave, že všetky pôžitky majú rovnakú hodnotu. V dôsledku toho im chýba schopnosť usmerňovať svoj život a bezmyšlienkovite sa usilovať o uspokojenie každej túžby a vášne, ktorá v nich vyvstane alebo je propagovaná demagógmi ako spoločné dobro. Táto honba za slobodou namiesto toho, aby viedla k poznaniu, vzďaľuje jednotlivcov od múdrosti.

Platón tvrdí, že demokracii chýbajú obmedzenia, čím sa stáva menejcennou ako oligarchia, kde existujú určité obmedzenia. V demokracii nie je nikto nútený vládnuť alebo byť politicky angažovaný, ak sa rozhodne nevládnuť. Sloboda je v tomto režime prvoradá: aj v čase vojny sa demokratický občan môže pokojne zdržať účasti na obrane mesta. Navyše vzťahy medzi vládcom a poddanými, rodičmi a deťmi a učiteľmi a študentmi sú v demokratickej spoločnosti nedefinované a často zameniteľné. Platón tvrdí, že demokracia je vždy vystavená nebezpečenstvu demagóga, ktorý sa dostane k moci tým, že poteší dav, a tým sa dopustí hrozných nemorálností a skazenosti. To v konečnom dôsledku vedie k úplnému kolapsu demokratického poriadku, ktorý vyústi do tyranie. Tyrania vznikajú, keď sa mocné skupiny alebo jednotlivci oddelia od demokratického režimu a stanú sa nekontrolovateľnými silami.

Prehľad Platónovho argumentu proti demokracii

Platónova kritika demokracie nachádza svoj základ v skoršom bode republika , konkrétne v knihe VI. Princíp špecializácie, ktorý Platón zavádza pri konštrukcii ideálneho mesta v Knihe II, prispieva k jeho téze, že filozofi sú najvhodnejší na vládnutie . V tomto ideálnom meste má každý občan pridelenú špecifickú rolu, ktorá je v súlade s jeho schopnosťami a na ktorú bol vyškolený. Či už sú to farmári, remeselníci, lekári, kuchári alebo vojaci, očakáva sa od nich, že budú prispievať k blahu komunity výlučne v rámci svojich možností. Z tohto základného princípu vyplýva implicitný záver: radoví pracovníci, ktorí tvoria voličov v každej demokracii, by sa mali zdržať účasti na politickom rozhodovaní. Namiesto toho by politická vláda mala byť vyhradená pre tých, ktorí majú potrebné schopnosti a vzdelanie, ktoré im umožňujú vynikať v oblasti vládnutia.

Platónov argument možno zhrnúť takto: Vládnuť je zručnosť a je racionálne zveriť vykonávanie zručností odborníkom. V demokracii je moc v rukách ľudí, ktorí podľa definície nie sú odborníkmi na vládnutie. V dôsledku toho Platón dospel k záveru, že demokracia je vo svojej podstate iracionálna.

Riad republika ponorí sa do otázky, ako by mal človek viesť svoj život, čo je v podstate etické skúmanie individuálneho správania a existencie. Od samého začiatku dialógu je však zrejmé, že to presahuje osobné správanie a dotýka sa spravodlivosti a spravodlivosti v organizácii štátu. Podľa Platóna sú etické a politické otázky vzájomne prepojené, pričom štúdium vládnutia je rozšírením chápania cnostného života.

Platón v celom dialógu obhajuje analógiu medzi štátom a ľudskou dušou. Navrhuje, že predstavou spravodlivého a dobre štruktúrovaného štátu možno získať prehľad o povahe spravodlivosti v živote jednotlivca. Štát je ako zväčšená verzia duše, ktorá nám umožňuje aplikovať chápanie spravodlivosti vo väčšom meradle na individuálnu úroveň. Správne fungujúci stav, rovnako ako zdravá duša, je stav, v ktorom sú rôzne časti dokonale vyvážené a fungujú vo vzájomnej harmónii.

Platón zdôrazňuje vnútornú jednotu politického štátu a osobnosti jednotlivca. Tak ako štát pozostáva z rôznych častí, tak aj ľudská duša. Dobre usporiadaný štát a morálne vzpriamený jedinec majú spoločnú črtu harmonických zložiek. Takáto harmónia vedie k zdravej a spravodlivej spoločnosti, ktorá by mala byť konečným cieľom individuálnych aj kolektívnych akcií.

Platónova analógia: Vládnutie ako zručnosť

Platónova analýza je hlboko zakorenená v predstave deľby práce a princípe špecializácie. Dospel k záveru, že spravodlivosť v štáte možno dosiahnuť, keď si každý plní svoju úlohu podľa svojho prirodzeného talentu, vzdelania a výcviku. Tento princíp špecializácie diktuje, aby sa príslušníci každej spoločenskej triedy sústredili výlučne na im určenú prácu a zdržali sa zasahovania do úloh iných tried. Tvrdí, že rozhodovanie by sa malo prenechať tým, ktorí majú poznanie dobra – filozofom.

Platónov argument proti demokracii je teda v konečnom dôsledku postavený na analógii. Upozorňuje na rôzne sociálne roly, ktoré prispievajú k spoločnému dobru, ako je farmárčenie, varenie a stavba domu. Všetky práce, ktoré slúžia spoločnému dobru, si vyžadujú špecifické školenie a prípravu. Podobne k spoločnému dobru prispievajú aj politické úlohy, ako je výber dôstojníkov, účasť na zhromaždení a predsedanie prípadom v súdnej sieni. Ľudia na týchto pozíciách vyžadujú špecializované školenie a odborné znalosti, aby vynikli vo svojich príslušných úlohách. Preto tí, ktorí získajú potrebnú politickú kvalifikáciu, budú s najväčšou pravdepodobnosťou vykonávať tieto úlohy efektívne alebo aspoň lepšie ako ostatní. V dôsledku toho Platón tvrdí, že jednotlivci by sa mali zdržať účasti v politike, pokiaľ neprešli požadovaným školením a nezískali príslušné politické zručnosti.

Relevantnosť Platónovho argumentu

Napriek tomu, že Platón písal s starovekej aténskej demokracii v mysli, jadro jeho argumentu možno aplikovať na súčasné demokracie tiež. Dnes sa stále nájdu takí, ktorí veria, že davom ľudí chýbajú politické schopnosti a že politika by sa mala prenechať niekoľkým vyvoleným. V reakcii na Platónovu antidemokratickú kritiku vlády mnohých môže obhajca demokracie vzniesť argument Aristoteles v politika , ktorý bol tiež v modernej dobe znovu navštevovaný. Podstata tejto odpovede spočíva vo viere, že veľká skupina môže mať spoločne väčšiu múdrosť ako malá. Táto predstava je analogická tomu, ako sa skupina menej bohatých jednotlivcov, keď sa zjednotí, môže kolektívne stať bohatšími ako jeden bohatý človek. Zhromaždením svojich obmedzených vedomostí skupina vytvorí obrovské množstvo informácií z menších častí, čím sa získa potenciálne múdrejší a informovanejší proces rozhodovania.

Radikálnejšiu reakciu na Platónovu kritiku demokracie možno nájsť medzi demokratmi, ktorí argumentujú v prospech udelenia politickej moci jednotlivcom, aj keď nemusia byť vysoko kvalifikovaní na to, aby ju efektívne ovládali. Zdôrazňujú, že v politike existujú hlbšie úvahy, ktoré presahujú len efektívnosť rozhodovania. Väčší morálny význam má podľa nich proces rozhodovania. Tvrdia teda, že demokratické rozhodovanie má rozhodujúcu výhodu len vďaka svojej prirodzenej spravodlivosti. V dôsledku toho Platónov antidemokratický argument zostáva relevantný aj v súčasnosti a väčšina modernej demokratickej teórie sa točí okolo poskytovania rôznych odpovedí proti jeho názoru.