Platónov Theaetetus: Ako vieme, čo vieme?

Ako robiť vieme, čo vieme, alebo tvrdíme, že vieme? Žiadna jednoduchá odpoveď sa nezdá byť adekvátnou tejto otázke, no v tomto dialógu Platón ponúka rozsiahlu úvahu o jednej z najslávnejších a najjednoduchších pokusov o definíciu poznania: že je to jednoducho vnímanie. Tento článok začína vysvetlením, kto bol Theaetetus (alebo je aspoň prezentovaný ako v priebehu dialógu). Potom uvažuje o niektorých dôsledkoch, ktoré Sokrates vyvodzuje z Theaetetovej definície poznania ako vnímania. Potom sú uvedené Sokratove kritiky, ako aj niektoré metodologické záväzky, ktoré ich podporujú. Nakoniec sa uvažuje o jednej potenciálnej reakcii na Sokratovu kritiku, ktorej význam je ponechaný na posúdenie čitateľa.

Ako sa začína Platónov Theaetetus?

Na začiatku tohto dialógu sa dôkladne zaručujú Theaetetove poverenia ako veľkého intelektuála (konkrétne matematika) a veľkého človeka (zomrel pri vojenskej službe pri obrane Atén). V úvodných výmenách dialógu je prezentovaný ako rovnako nervózny a váhavý. Toto vyzve Sokrates ponúknuť slávnu koncepciu svoju vlastnú rolu pri produkcii filozofickej pravdy a poznania. Svoje umenie opisuje ako „umenie pôrodnej asistencie“ a vysvetľuje ho takto:

„Najdôležitejšia vec na mojom umení je schopnosť aplikovať všetky možné testy na potomstvo, aby som zistil, či sa mladej mysli rodí fantóm, čiže chyba, alebo plodná pravda. Jedna vec, ktorú mám s obyčajnými pôrodnými asistentkami, je tá, že ja sama som bez múdrosti.'

Táto posledná poznámka sa týka praxe, bežnej v Staroveké Grécko , že povinnosť pôrodnej asistencie bola vyhradená tým, ktorí sami nemohli mať deti.

Definovanie vedomostí

Theaetetus je potom stlačený, aby ponúkol definíciu poznania. V priebehu tohto dialógu ponúkne niekoľko, ale je to prvý z nich, ktorý je najznámejší a ktorý sa nás tu týka:

'Zdá sa mi, že človek, ktorý niečo vie, vníma to, čo vie, a tak, ako sa to v súčasnosti javí, je v každom prípade poznanie jednoducho vnímanie.'

Sokrates je spočiatku spokojný s touto odpoveďou pre jej úprimnosť, ale hneď tvrdí, že to nie je novinka. V skutočnosti to dáva do súvislosti s teóriou jedného z nich Sokratov hlavných filozofických rivalov, a to Prótagoras , sofista :

„Toto nie je obyčajný popis vedomostí, s ktorými ste prišli: je to čo Prótagoras používané na udržiavanie. Povedal to isté, len to vyjadril trochu inak. Lebo viete, že človek je mierou všetkých vecí: toho, čo je, že je, a toho, čo nie je, že nie je.

Sokrates kladie niekoľko objasňujúcich otázok. Jeho prvá línia otázok končí, keď sa pýta, či sme povinní akceptovať, že ak je poznanie vnímanie, potom ten istý vietor, ktorý jeden človek cíti ako chladný a teplý, musí byť súčasne teplý a chladný. .

O Prótagorovej teórii

Po získaní Theaetetovho súhlasu, že to tak naozaj musí byť, Sokrates vracia sa k Protagorasovým myšlienkam. Sokrates naznačuje, že táto teória súvisí s inou prvou teóriou:

„Teória, že neexistuje nič, čo by samo o sebe bolo len jednou vecou: nič, čo by ste mohli právom nazvať akokoľvek alebo akokoľvek. Ak nazvete vec veľkou, ukáže sa ako malá, a ak ju nazvete ťažkou, môže sa javiť ako ľahká, a tak ďalej so všetkým, pretože nič nie je jedno alebo čokoľvek alebo akákoľvek vec“.

Zmyslom takejto teórie je ukázať, že všetko, čo existuje, existuje, pretože je v stave pohybu, v stave stávania sa. Hoci Sokrates túto teóriu pripisuje Prótagorovi, nepripisuje ju len jemu. Namiesto toho tvrdí, že všetci významní filozofi pred ním (s výnimkou Parmenida) a hlavní básnici zastávajú túto teóriu, implicitne alebo inak.

Sokrates určite vidí príťažlivosť tejto teórie a uvádza niekoľko podporných príkladov – telo má napríklad tendenciu chátrať, keď je ponechané v stave trvalého odpočinku, zatiaľ čo cvičenie (to znamená pohyb) ho robí silným a odolným.

Teória stávania sa

Vo svetle toho Sokrates opakuje Theaetetovu teóriu vo svetle tohto vzťahu k teórii stávania sa:

„Podľa tejto teórie sa ukáže, že čierna alebo biela alebo akákoľvek iná farba vznikla nárazom oka pri príslušnom pohybe; a to, čo prirodzene nazývame konkrétnou farbou, nie je ani to, čo zasahuje, ani to, na čo sa dotýka, ale niečo, čo vzniklo medzi týmito dvoma a čo je súkromné ​​pre jednotlivého vnímateľa.“

Práve tu nachádza Sokrates svoju líniu útoku na tento spôsob myslenia. Pýta sa Theaeteta, či „je možné, aby sa nejaká vec zväčšila alebo zväčšila iným spôsobom, ako tým, že sa zväčší?

Je dôležité zachytiť účel jeho otázky. Teória, že poznanie je vnímanie, parazituje na teórii, ktorá tvrdí, že všetko, čo nazývame veľké, sa ukáže ako malé a nič nie je len jedna vec. Sokrates naráža na to, že existujú kontexty, v ktorých otázky veľkosti a počtu nie sú úplne relativizované – to znamená, že keď urobíme počiatočnú relativizáciu a prestaneme hovoriť o čísle samotnom, ale skôr sa zvýši, potom sme nútení akceptovať určité konštanty.

Predstavivosť

Veci môžu byť veľké v porovnaní s jednou vecou a malé vo vzťahu k inej: nemožno povedať, že veci sú veľké alebo malé v každom kontexte. Veci sa však samy od seba nezväčšia bez nejakého nárastu: to platí vo všetkých mysliteľných súvislostiach.

Predstaviteľnosť (alebo niečo podobné) je skutočne skúškou, ktorú má Sokrates na silu svojho protipríkladu, tvrdiac, že ​​Theaetetos tvrdil, že je možné, aby sa počet vecí zväčšil aj iným spôsobom, než ich zväčšovaním, potom „jazyk bude v bezpečí pred vyvrátením, ale myseľ nie“.

Sokrates potom pokračuje v súvisiacom metodologickom tvrdení. Totiž, že zmyslom nášho vykonávania takéhoto vyšetrovania je jednoducho sa pozrieť na naše myšlienky vo vzťahu k nim samým a zistiť, aké sú – či podľa nášho názoru navzájom súhlasia alebo sú úplne odlišné.

V skutočnosti Sokrates pokračuje v pozorovaní, že kedykoľvek hovoríme, že niečo vnímame, doslova vnímame nejakú vec : 'Je nemožné stať sa vnímavým, no zároveň vnímavým ničoho.' Z toho teda vyplýva, že pojmy „bytie“ a „stať sa“ sa musia vždy na niečo vzťahovať.

Zdravý rozum

Táto stratégia vyvracania úzko súvisí s inou stratégiou, ktorú môžeme zovšeobecniť ako vyvracanie na základe zdravého rozumu, alebo aspoň na základe toho, čo všade považujeme za pravdivé.

V tomto duchu Sokrates útočí na Prótagorovu tézu, že „človek je mierou všetkých vecí“. Najprv poznamenáva, že ľudia nie sú jedinými tvormi schopnými vnímať; sú toho schopné aj ošípané, paviány a iné ešte „odľahlejšie“ zvieratá. Tak prečo nepovedať, ako zdôrazňuje Sokrates, že prasa alebo pavián je skôr mierou všetkých vecí?

Ako Theaetetus súhlasí, je mimoriadne ťažké prijať túto tézu, hoci Sokrates potom – polovážne – obhajuje, že počiatočná „pravdepodobnosť“ nemusí byť znakom pravdy. Po nej nasleduje ďalšia, prísnejšia námietka; že berieme toho, kto niečo vie, aby to vedel aj vtedy, keď to nevníma. Inak povedané – vnímanie a pamäť nie sú jedno a to isté, a predsa sa zdá byť bizarné povedať, že človek vie niečo len tak, ako to priamo vníma, a nie vtedy, keď sa to naučil a zapamätal si.

Pamäť

Zdá sa, že je to dôsledok teórie, že „poznanie je vnímanie“, že keď človek zavrie oči, prestane vedieť, čo urobil vedieť len pred chvíľou, keď mali otvorené oči. Je to tento bod, ktorý uzatvára Sokratovu analýzu Theaetetovej definície poznania ako vnímania:

„ukázali sme, že človek, ktorý niečo videl a potom zavrel oči, si pamätá, ale nevidí to; a to ukázalo, že tú vec nepozná práve vtedy, keď si ju pamätá. Povedali sme si, že to nie je možné.'

Na záver stojí za to povedať, že existujú rôzne spôsoby, ako zmeniť Theaetetovu definíciu, aby sme ju zachránili pred touto námietkou a zároveň zachovali to, čo ju robí príťažlivou. Tu je jeden, z ktorého vychádzam David Hume . Nemali by sme tvrdiť, že existuje kvalitatívny rozdiel medzi vnímaním a pamäťou, pretože vnemy nám vtláčajú kópiu, ktorá je síce slabšia alebo menej zreteľná, ale je odtlačkom pôvodného vnímania. V určitom zmysle sa pamäť stáva črtou vnímania, jeho verziou, stále slabšou, ale aj tekutejšou.