Loď bláznov: Platónova alegória o vodcovstve a politickej expertíze

Čo je potrebné na efektívne uplatňovanie politickej autority? Platón použil silnú alegóriu, často nazývanú „Loď bláznov“, aby odôvodnil svoju odpoveď na túto otázku. Tento článok začína diskusiou o účele alegórie, a až potom prejde k podrobnému vysvetleniu alegórie. Budeme tiež skúmať Platónovu politickú teóriu širšie, spolu s niektorými možnými námietkami voči koncepcii politiky, ktorú Platón vyjadruje pomocou „Lode bláznov“.

Loď bláznov: Platónova politická alegória

Loď bláznov je alegóriou, ktorú nájdeme v najslávnejšom Platónovom dialógu, republika . In republika , Miska sa pokúša opísať svoje ideálne mesto a vysvetliť niektoré hodnoty, ktoré tvoria jeho predstavu o tomto meste.

Loď bláznov prešla dlhou cestou, aby zahrnula niektoré z ústredných predpokladov Platóna pri konštrukcii svojej teórie politiky. Ponúka príklad základných túžob, ktoré, ako si Platón myslí, premáhajú tie štáty, v ktorých majú masy (alebo dokonca ich obmedzená podmnožina) príliš veľkú príležitosť ovplyvňovať štátne záležitosti. Je to silná, aj keď evidentne diskutabilná, obrana hodnoty odbornosti oproti talentu človeka získať moc ako znak kompetentného vodcovstva.

Alegória prebieha nasledovne. Platón nás žiada, aby sme si predstavili, že existuje loď, v ktorej každý člen posádky neustále súperí o kormidlo. Kapitán sám nie je ako pilot príliš dobrý. Lojalita medzi vzbúrenou posádkou je určená čisto z hľadiska vlastných záujmov. Keď posádka prevezme velenie nad loďou, spotrebováva zásoby bohato a nedokáže stíhať tie najzákladnejšie prvky dobrého námorníctva. Alegória končí tým, že Platón poznamenal, že na takejto lodi by ten, kto sa nechcel sústrediť na svoj osobný zisk, ale na vykonávanie rôznych praktík, ktoré by v skutočnosti umožnili lodi hladko fungovať, bol považovaný za zvráteného a neschopný svojimi kolegami z posádky.

Platónova antidemokratická politika

Platónova teória politiky je rovnako často uvádzaná, ako aj nepochopená. Predovšetkým, keďže ide o teóriu, ktorá sa opiera o totálnu, nedemokratickú autoritu štátu, zásah Platónovej teórie – jej účel – je nezmazateľne poznačený žalostným neúspechom rôznych totalitných experimentov v 20. storočí a pokračujúcimi škodami. od takýchto vlád dnes.

Platónov systém je systémom totalizujúcej politiky. Vidí štát ako vnútorne spojený s budovaním spoločnosti. Rovnako ani Platón – zjavne – nebol demokrat. Myslel si Aténska demokracia bola nefunkčné. Napriek tomu stojí za to zdôrazniť, do akej miery majú prvky Platónovho myslenia nejakú hodnovernú aplikáciu (i keď len interpretačnú) na spôsoby robenia politiky, ktoré sú demokratickejšie a liberálnejšie.

Len málo moderných štátov, ak vôbec nejaké, sa dokonca pokúšajú stíhať väčšinu svojich funkcií plne volenými predstaviteľmi. Vo väčšine západných krajín počet štátnych zamestnancov a poradcov, ktorí sú nevolení a vybraní predovšetkým pre svoju odbornosť, výrazne prevyšuje počet zvolených politikov. A skutočne, dôraz na odbornosť vo verejnej funkcii je určite jedným z ústredných prvkov Platónovej politickej teórie, ktorú sme dôkladne prijali.

Politika a metafyzika

Rovnako právo štátu vytvárať sociálne prostredie je oveľa bežnejšie, než by mohol dokonca očakávať aj Platón. Teraz je to štát, ktorý zabezpečuje vzdelávanie väčšiny detí a reguluje všetko od najlepších poľnohospodárskych postupov až po splácanie súkromných pôžičiek. Byrokratická architektúra moderného štátu je taká ambiciózna, baroková a rozsiahla, ako by si Platón prial.

Nič z toho neznamená, že Platónova vízia nie je v rozpore so západnou, liberálno-demokratickou politikou. Ústavné demokracie sú často povinné využívať štát spôsobom, ktorý chráni rôzne individuálne práva a slobody. Moc štátu je použitá proti sebe. Súčasný systém vlády v Číne nepochybne viac odráža Platónovu víziu dobrej vlády a len málokto by tvrdil, že rozdiely medzi západným a čínskym modelom sú povrchné alebo minimálne.

republika je miestom, kde je vypracovaná Platónova teória vlády, ale nachádzame tu aj jedno z najrozsiahlejších spracovaní jeho Teória foriem , ktorý je (okrem iného) pokusom charakterizovať samotnú realitu a ako ju môžeme spoznať. Ide o sofistikovanú a mimoriadne náročnú teóriu reality, ktorá by si vyžadovala príliš veľa priestoru na dôkladné vysvetlenie. Pre naše účely stojí za to zdôrazniť, že ide o teóriu, ktorá zdôrazňuje prísne oddelenie medzi tým, ako sa veci javia, a tým, ako v skutočnosti sú. Okrem toho teória tvrdí, že schopnosť oceniť a pochopiť veci tak, ako skutočne vyžadujú odborné porozumenie: filozofickú odbornosť. Nie je možné jednoducho vytušiť, ako sa veci majú.

Politické vzdelanie

Rovnako tak nie je možné, aby nevzdelaní, zle pripravení, robili dobré politické rozhodnutia. V skutočnosti určitý stupeň vzdelania nebude postačujúci. Vzdelanie, o ktorom si Platón myslí, že je potrebné, aby človek preukázal dobrý politický úsudok, je vysoko selektívne. To je v podstate aj argument proti demokracii: prečo dovoliť ľuďom so slabým chápaním politickej reality akúkoľvek politickú autoritu?

Proti Platónovi existuje veľa pravdepodobných námietok. Dá sa, samozrejme, jednoducho poprieť systém hodnôt zahrnutý v Platónovej teórii. Inými slovami, možno poprieť, že najúčinnejšia vláda je nevyhnutne taká, po ktorej by sme mali túžiť nad všetkými ostatnými. Rovnako je možné naznačiť, že Platón nesprávne vyložil schopnosti potrebné na efektívne vládnutie. Na odbornosti ako takej záleží veľmi málo, keď ju ovládajú tí, ktorí sú motivovaní skôr vlastným záujmom alebo zlomyseľnosťou než zmyslom pre občiansku povinnosť.

Zároveň však nie je ani zďaleka jasné, že demokracie sú obzvlášť dobré v tom, aby zabránili týmto osobnostiam nájsť si cestu do úradu. Vskutku, Platón by mohol bez potrebného pochopenia politických otázok odpovedať, ako správne identifikovať vlastný záujem alebo zlobu? Zdá sa, že je potrebné tvrdiť, že príslušné politické chápanie – aspoň to, ktoré sa vyžaduje od voliča – nie je, na rozdiel od Platóna, extrémne sofistikované.

Voliči a odborníci

Možno by sa toto všeobecné tvrdenie dalo formulovať konkrétnejšie a obšírnejšie nasledujúcim spôsobom. Aby každý človek presne vedel, ako by sa mal štát riadiť, vyžadovalo by si to rozsiahle vzdelanie, školenia a odborné znalosti. Takúto odbornosť si môže nárokovať len málokto.

To, čo žiadame od voliča alebo od voliča, ktorý sa zúčastňuje na politickom procese bez toho, aby v skutočnosti nadobudol zodpovednosť, je však oveľa menej ambiciózne. V skutočnosti by sa dalo namietať, že to, čo od voliča chceme predovšetkým, nie je jeho posudzovanie politických záležitostí z neutrálnej perspektívy, ale od ich perspektíva predovšetkým. To znamená, že by sme si demokraciu mohli predstaviť ako neoceniteľný proces zhromažďovania informácií. Možno všetko, čo skutočne žiadame, je, aby si ľudia urobili úsudok o tom, či sa ich životy zlepšili alebo nie od poslednej otázky.

Existuje, samozrejme, množstvo priamych námietok, či už proti tomuto ako spôsobu konceptualizácie hodnoty demokracie, ako aj voči hodnote týchto informácií. Mohli by sme napríklad tvrdiť, že tieto informácie predstavujú iba snímku dynamického systému, a preto sú takmer vo svojej podstate nesprávne reprezentatívne. Mohli by sme, najmä ak súhlasíme s Platónovou charakteristikou povahy nevzdelaných más v alegórii Loď bláznov, podobne tušiť, že odpoveď ľudí na otázku, či sa ich život zlepšil alebo nie, bude určovať malicherné kritériá, skôr ako holistickejší alebo sofistikovanejší zmysel pre to, čo predstavuje zlepšenie.

Loď bláznov a politické znalosti

Je zrejmé, že vyššie uvedená obrana demokracie je len jednou hodnovernou obranou a nepredstavuje všetko, čo je na demokracii dôležité. Mohli by sme sa však domnievať, že táto konkrétna obrana demokracie smeruje k vysvetleniu toho, čo je zlé na koncepcii politických znalostí, ktoré implikuje alegória „Loď bláznov“. Predovšetkým by sme chceli naznačiť, že určité prvky politickej expertízy nie sú ako niektoré iné formy vedomostí, pre ktoré je naším modelom najznalejšej možnej entity jednotlivec, ktorý je prirodzene inteligentný a dobre vzdelaný.

Možno, že model, z ktorého by sme namiesto toho mali vychádzať, je viac založený na spolupráci, podobný spôsobu, akým vedci robia svoju prácu, než filozof. To neznamená, že v iných kontextoch je potrebný „vedeckejší“ prístup k vláde, ale naznačuje to, že Platónov dôraz na ideálneho vládcu vylučuje otázku, či je politické vedenie nevyhnutne osamelým úsilím.