Aká je Euthyfrova dilema? Platónove myšlienky o náboženskej morálke

Predstavme si, že veríme v boha. Je pravdepodobné, že sa obrátime na svojho boha, keď budeme hľadať radu, čo robiť. Otázka znie: je to, čo nám náš boh hovorí, aby sme konali dobro len preto, že nám to povedal, alebo Boh nám hovorí, aby sme robili to, čo je dobré, z nejakého iného dôvodu? Táto dilema, ktorá bola donekonečna opakovaná a parafrázovaná, sa často nazýva „Euthyfrova dilema“. Tento článok má za cieľ zhrnúť dialóg, z ktorého je odvodená dilema. Začína rozprávaním o prostredí dialógu a otázke, ktorú Sokrates kladie. Článok potom nasleduje krok za krokom rozhovor Sokrata a Euthyfra, pričom analyzuje Euthyfrovu počiatočnú dôveru, že dokáže celkom priamočiaro povedať, čo je to vlastne zbožnosť, až po nastolenie dilemy Sokrata.

Nastavenie Platónovho euthyfra

Dejiskom pre tento platonický dialóg je teraz (alebo trhovisko) v centre Atén. Toto je miesto, kde sa nachádzajú sudcovia a prvý rozsudok sa vydáva o prípadoch, ktoré sa majú predložiť súdom. Sokrates je tu na to, aby odpovedal obvinenie z bezbožnosti za jeho údajnú korupciu mladých mužov mesta, zatiaľ čo Euthyfro je tu, aby vzniesol obvinenie proti svojmu vlastnému otcovi za vraždu otroka.

Vražda otroka je zločin, ktorý má v spoločnostiach, ktoré vlastnia otrokov, tendenciu zaujímať nejednoznačnú pozíciu a má tendenciu vyvolávať otázky o vzťahu medzi morálkou, zákonnosťou a našimi predstavami o osobe a majetku. Euthyfrove činy nie sú o nič menej jednoznačné pre skutočnosť, že stíhanie vlastnej rodiny má svoje vlastné konotácie bezbožnosti, rovnako ako samotná vražda. Problém s vraždou by sa z náboženského hľadiska nemal chápať cez abrahámovskú paradigmu porušovania zákona (‚nezabiješ‘ je, samozrejme, jedno z desiatich prikázaní). Išlo skôr o zločin znečistenia, pretože zabíjanie v kontexte obety bolo náboženským aktom a zabíjanie bez potrebného posvätenia bolo považované za rozrušenie bohov.

Euthyfrova obrana

Euthyfrovou odpoveďou na dosť neistý stav jeho stíhania je tvrdiť, že vie, čo chcú bohovia, a že koná na základe svojich vedomostí o tom, čo to vlastne „zbožnosť“ je. Ako každý známy Sokrates a jeho dispozícia vie, taký nárok – nárok vedieť, čo je všeobecný pojem naozaj znamená alebo znamená – pravdepodobne vyvolá dialóg.

A tak to dokazuje: Sokrates tvrdí, že si nevinne želá poznať pravú podstatu zbožnosti, aby sa mohol brániť, no ako sa ukázalo, Euthyfro – ako mnohé Sokratove obete – v skutočnosti nevie, o čom hovorí. Malo by sa chápať, že Sokratova otázka je položená tak, že kladie určité štrukturálne obmedzenia na akúkoľvek prijateľnú odpoveď. Zdá sa, že Sokrates hľadá niečo celkom konkrétne: odpoveď na svoju otázku, ktorá nielen opisuje zbožnosť, ale navrhuje aj kritérium pre posúdenie činov vo vzťahu k definícii, ktorú sme sa rozhodli prijať. Keď podrobnejšie preskúmame dialóg, stojí za to mať na pamäti toto obmedzenie.

Úvod do dialógu

Euthyfro a Sokrates sa navzájom pozdravia, jasne priateľsky. Keď Euthyphro počul, že Sokrates má byť obvinený, ľutuje. V skutočnosti naznačuje, že Sokrates a on sám čelia podobným druhom kritiky. Hovorí Sokratovi, že nastal jeho problém,

„... pretože hovoríš, že k tebe stále prichádza božské znamenie. Takže on [Meletos, Sokratov žalobca] napísal túto obžalobu proti vám ako tomu, kto robí inovácie v náboženských záležitostiach, a prichádza na súd, aby vás ohováral, vediac, že ​​takéto veci sa davu ľahko skresľujú. To isté platí aj v mojom prípade. Vždy, keď v zhromaždení hovorím o božských veciach a predpovedám budúcnosť, smejú sa mi, akoby som bol blázon; a predsa som nič nepredpovedal, čo sa nestalo“.

Podstatou veci pre Euthyfra je, že ani on, ani Sokrates nemôžu byť kritizovaní za bezbožnosť len preto, že nie sú konformisti. Otázku, čo je vlastne zbožnosť, možno potom otvoriť diskusii.

Euthyfrov otec

Zdá sa, že Sokrates nie je tak dobre naklonený Euthyfrovi ako naopak : jemne sa mu posmieva pre jeho tvrdenie, že je prorok, a pre jeho istotu o zmysle zbožnosti. Vtedy sa dozvieme podrobnosti o Euthyfrovom prípade proti jeho otcovi:

„Obeť bola moja závislá osoba, a keď sme farmárčili na Naxose, bol naším sluhom. V opitom hneve zabil jedného z našich domácich otrokov, takže mu môj otec zviazal ruky a nohy a hodil ho do priekopy, potom sem poslal muža, aby sa spýtal kňaza, čo treba robiť. Počas toho času nevenoval pozornosť zviazanému mužovi ako vrahovi a bolo jedno, či zomrel, čo aj urobil.“

Ako Euthyphro víťazoslávne uzatvára, všetci jeho príbuzní hovoria, že „je bezbožné, aby syn stíhal svojho otca za vraždu. Ale ich predstavy o božskom postoji k zbožnosti a bezbožnosti sú nesprávne, Sokrates.

Sokrates sa hneď dožaduje vedieť, či má Euthyfro také presné znalosti o povahe bezbožnosti, aby konal takým istým a kontroverzným spôsobom, a Euthyfro ho sebavedomo uisťuje, že áno. Je rozumné predpokladať, že máme Euthyfro vnímať ako hlúpeho a príliš sebavedomého, dokonca aj v tejto fáze dialógu.

Euthyfrova definícia zbožnosti

Napriek svojej sebadôvere Euthyfro začína definíciou, ktorá je zjavne nedostatočnou odpoveďou na Sokratovu otázku:

„Hovorím, že zbožný má robiť to, čo teraz robím, stíhať previnilca, či už ide o vraždu alebo vykrádanie chrámu alebo čokoľvek iné, či už je previnilcom váš otec alebo vaša matka alebo ktokoľvek iný; a nestíhať je bezbožné“.

Je to neadekvátne, pretože to nie je definícia zbožnosti, ale príklad zbožného konania, a pretože posúva nejednoznačnosť pojmu „bezbožnosť“ na iné pojmy (najmä „previnilec“), ktoré teraz treba definovať v otočiť.

Sokrates tlačí na Euthyfro, aby bol jasnejší a aby mu niečo dal, „aby som sa na to mohol pozrieť a použiť to ako model a povedať, že akékoľvek vaše alebo cudzie konanie tohto druhu je zbožné“. Na to Euthyfro jednoducho odpovedá, že „čo je bohom drahé, je zbožné, čo nie je bezbožné“. Sokrates je spočiatku potešený a hovorí, že Euthyfro skutočne odpovedal presne tak, ako Sokrates chcel.

Euthyfrova dilema

Sokrates sa však čoskoro začne cítiť sklamaný. Euthyphro nedokáže vysvetliť, ako to, že vie, čo Bohovia považujú za spravodlivé, a nakoniec jednoducho tvrdí, že to, čo bohovia milujú alebo nenávidia, je jednoducho zrejmé. V polyteistickej kultúre je však samozrejme možné pozorovať (ako to robí Sokrates), že to, čo je pre jedného človeka zrejmé, je pre druhého sporné, takže to, čo je pre jedného boha zbožné, môže byť pre druhého bezbožné.

Sokrates prechádza od tejto prvej kritiky k ďalšej; tento sa stal známym ako „Euthyfrova dilema“, takže úplne pohltil dialóg. Dilema je jednoducho povedané: „Je zbožná bytosť milovaná bohmi, pretože je zbožná, alebo je zbožná, pretože ju milujú bohovia?“. Táto dilema sa používa na odhalenie slabosti v Euthyfrovej definícii zbožnosti ako toho, čo bohovia milujú.

Ak je to všetko, čo je zbožnosť a neexistuje pre ňu žiadne ďalšie kritérium, potom sa zbožnosť javí skôr ako prázdny pojem, ktorému chýbajú vlastnosti, ktoré majú silu presahujúcu kvalitu byť milovaný bohmi. Bohovia určite milujú to, čo je zbožné z nejakého dôvodu , ktoré by sme mohli špecifikovať.

Dôsledky Euthyfrovej dilemy

Napriek samotnému dialógu sa zdá, že Euthyfrova dilema predstavuje o niečo hlbšie obavy o povahu zbožnosti a náboženskej morálky vo všeobecnosti. Ak veríme v nejaké božstvo, súčasne sa nám zdá, že si želáme, aby tento boh súdil o dobrote a aby sme sa odvolávali na nejakú pečať božského súhlasu, aby sme ospravedlnili svoje vlastné činy. Ak je však táto pečať schválenia oprávnená len preto, že pochádza od boha a nie z iného dôvodu, zdá sa, že naša koncepcia morálky spočíva výlučne na odvolaní sa na božskú autoritu.

Pre niektorých veriacich je to v poriadku, ale pre mnohých to nestačí. Jednou z možností je pokúsiť sa znovu charakterizovať „autoritu“ a pridať určité funkcie, ktoré ju urobia opodstatnenejšou. Mohli by sme si napríklad priať tvrdiť, že božská autorita je zaslúžená vzhľadom na nekonečne vyššiu múdrosť nášho boha. Napriek tomu, aj keď sme možno zmiernili úder, charakterizujeme základy morálky ako božské tajomstvo.

Zostáva na veriacich, aby určil, či je to nevyhnutný dôsledok náboženskej viery, alebo či ešte existuje nejaký spôsob, ako definovať náboženskú morálku menej blahosklonnými výrazmi. Euthyphro zo svojej strany odchádza zo scény nespokojný a reaguje na Sokratovu opakovanú požiadavku na odpoveď na jeho dilemu tvrdením, že musí byť niekde inde.