Teleologický argument: Najsilnejší dôkaz Boha?
Nebeské pláne od Johna Martina , 1851, cez Tate Modern, Londýn; s Dobročinnosť od Francesca Salviatiho, cca. 1545
Všimli ste si niekedy, že všetko vo vesmíre funguje? Že naše telo je tak zložito navrhnuté tak, aby podporovalo život, a že všetko vo vesmíre je tak jemne prepojené so všetkým ostatným. Z toho potom nevyplýva, že táto zložitosť a účelnosť dizajnu svedčí o Najvyššom Stvoriteľovi, Bohu? Toto je známe ako „teleologický argument“ a práve to preskúmame v tomto článku.
Teleologický argument: Úvod
The Svadba v Káne od Paola Veroneseho , cca. 1562-3, cez múzeum Louvre
Termín 'teleológia' možno pochopiť pri pohľade na jeho grécky pôvod. Vychádza zo slova telos , čo znamená „koniec“ alebo „cieľ“, ako aj logá , čo znamená ‚vysvetlenie.‘ Zjednodušene si to teda možno predstaviť ako ‚vysvetlenie konca‘. Presnejšie povedané, týka sa vecí, ktoré sa vysvetľujú vo vzťahu k ich účelu, a nie ako dôsledok ich príčin. Napríklad, ak veríte, že ľudský život má nejaký alebo iný účel, potom máte a teleologické obraz ľudskosti.
„Teologické argumenty“ sú skupinou vzájomne súvisiacich argumentov v prospech existencie Boha. Variácie argumentov sú okrem iného „argument dizajnu“, „argument zákonnosti“, „argument inteligentného dizajnu“ a argument dolaďovania.
Prvý predpoklad teleologických argumentov sa zameriava na prírodné javy, pričom pri dosahovaní účelu uznáva ich extrémny detail, štruktúru a funkčnú povahu. Argument končí záverom, že toto musí byť dielo – stvorenie – deliberatívnej mysle, ktorá je Bohom.
Baví vás tento článok?
Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu
Ďakujem!Argument má tendenciu byť štruktúrovaný takto:
- Vesmír a/alebo svetové exponáty X
- Povaha X navrhol by dizajn od inteligentnej mysle
- Vesmír teda musí byť produktom inteligentného dizajnu
Argument Williama Paleyho z dizajnu
Dobročinnosť od Francesca Salviatiho , cca. 1545, cez The Uffizi Galleries (Pitti Palace)
Teleologický argument je prítomný vo veľkej časti písma kresťanstva, judaizmu a islamu a predpokladá sa, že siaha prinajmenšom k Sokratovi v starovekom Grécku. Jedným z jej prvých filozoficky rigoróznych vyjadrení bolo in svätého Tomáša Akvinského (1225-74) ‚Piata cesta.‘ Najznámejšia artikulácia argumentu z dizajnu však pochádza od anglického filozofa William Paley (1743-1805) v jeho Prírodná teológia (1802). Vyjadruje sa nasledovne.
Paley nás pozýva, aby sme si predstavili hľadanie hodiniek na opustenej pláži. Potom nás žiada, aby sme zvážili, ako by sme vysvetlili jeho pôvod. Je nepravdepodobné, že by sme to vysvetľovali tak, že by sme tam jednoducho boli navždy, že to vzniklo prostredníctvom série kauzálnych udalostí. Skôr by sme si kvôli jeho zložitosti dizajnu, jeho prepojenosti s každou inou časťou seba samého a jeho jasnej účelovosti pravdepodobne mysleli, že bol navrhnutý inteligentnou mysľou.
Paley potom použije toto pozorovanie na vytvorenie analógie. Rovnako ako sledovať nesie všetky znaky dizajnu – výrobcu hodiniek – rovnako tak aj vesmír nesie všetky znaky dizajnu – tvorcu vesmíru. Paley navyše zdôrazňuje skutočnosť, že vesmír je vo svojom dizajne exponenciálne zložitejší a účelnejší:
Prírodné výmysly prevyšujú výtvory umenia v zložitosti, jemnosti a zvedavosti mechanizmu.
(Paley, 1802).
Keď sa pozrieme na ľudské telo, je príkladom účelnosti dizajnu v každej nepatrnej časti. Od obličiek po žalúdok, od očí po uši, každá časť nášho tela slúži svojmu špecifickému účelu a funguje nielen ako jednotlivé prvky, ale aj ako jeden prepojený systém. Iste, keď akceptujeme existenciu výrobcu hodiniek, musíme podobne akceptovať aj existenciu tvorcu vesmíru?
Argument Richarda Swinburna z pravidelnosti
Indické kanoe od Alberta Bierstadta , cca. 1886, cez Blanton Museum of Art
Variáciou teleologického argumentu je argument z pravidelnosti. Najlepšie sa to dá zhrnúť slovami anglického filozofa Richard Swinburne, súčasný zástanca argumentu:
Vesmír mohol byť tak prirodzene chaotický, ale nie je – je veľmi usporiadaný.
(Swinburne, 1979)
Zistilo sa, že všetko vo vesmíre sa zdá byť dokonale zosúladené na podporu ľudského života, ako aj mnohých iných prírodných javov. Napriek tomu to tak ľahko nemohlo byť. Keby vesmír nemal hviezdy produkujúce uhlík, keby bolo zloženie oceánu alebo atmosféry iné, alebo keby bol vesmír o niečo chladnejší či teplejší, neexistoval by život. Vesmír je jasne „vyladený“ na podporu života: toto je známe ako argument jemného doladenia.
Nie je to dôkaz dizajnéra?
Reakcia Davida Huma
David Hume, 1711 – 1776. Historik a filozof od Allana Ramsayho , 1766, cez Škótsku národnú galériu
Možno vás presvedčí argument pre dizajn. Pre mnohých ľudí vyjadruje pocit o vesmíre, ktorý vždy mali. Na druhej strane však môžete byť rovnako skeptický voči jej induktívnemu záveru. Či tak alebo onak, teraz sa pozrieme na jeho kritiku, počnúc niektorými z najznámejších, ktoré predložil škótsky filozof David Hume (1711-1776).
Hume vyvrátil svoje vyvrátenie teleologického argumentu vo svojom Dialógy týkajúce sa prirodzeného náboženstva (1779) prostredníctvom postáv Cleanthesa a Phila.
Hume najprv začal tým, že spochybnil silu analógie s hodinármi. Cleanthes predkladá variáciu argumentu z dizajnu prostredníctvom analógie s umelými predmetmi. Philo pokračuje v rozoberaní tohto argumentu.
Philo najprv spochybňuje platnosť prirovnania. Ak máme naznačiť, že vesmír bol navrhnutý mysľou, ktorá je nejakým spôsobom podobná tej našej, kde potom máme nakresliť čiaru podobnosti? Má táto myseľ napríklad aj emócie? Je táto myseľ súčasťou tela podobného našej, so všetkými chybami? Táto kritika analógie poukazuje na problém antropomorfizmu prítomný v indukčnom skoku z argumentu k jeho záveru.
Philo potom poukazuje na to, že ak máme skutočne použiť analógiu, potom argument dizajnu vedie k viere v polyteizmus . Hoci hodinky môžu vyžadovať iba jedného „výrobcu“ alebo dizajnéra, nie je to prípad mnohých iných umelých predmetov. Napríklad most alebo mrakodrap si vyžadujú stovky jednotlivcov, ktorí pracujú v špecifikovaných, rôznych rolách, aby dosiahli svoju stavbu. Preto – v súlade s analógiou – by vesmír podobne potreboval stovky bohov, aby podnietili jeho stvorenie?
Oplakávanie nad mŕtvym Kristom od Pietra Perugina , 1495, cez The Uffizi Galleries (Pitti Palace)
Presadzovaním tohto argumentu Hume neponúka podporu polyteizmu, ale skôr poukazuje na chybný charakter analógie. Dospel k záveru, že aj keby sme mali počítať s dizajnérom, v konečnom dôsledku môžeme vedieť len veľmi málo o tom, čo všetko sa skrýva. V pokračovaní analógie a jej nedostatkov Hume chápavo poznamenáva, že:
Tento svet, ako vie, […] bol len prvou hrubou esejou nejakého detského božstva, ktoré ho potom opustilo, hanbilo sa za svoj chabý výkon.
(Hume, 1779)
Hume túto analógiu ďalej vyvracia. Vieme, že hodinky pochádzajú od hodinára a dom od architekta. Vieme to empiricky, teda na základe našich skúseností. Nemáme však žiadne skúsenostné dôkazy o tvorcoch vesmíru. Potrebovali by sme mať nejakú podobnú skúsenosť s tvorcami vesmíru a/alebo s vytváraním hmotných svetov, aby sme správne vytvorili túto analógiu. Preto v dôsledku tohto obrovského inferenčného skoku sa argument sotva porovnáva s podobným.
Darvinizmus a Boh
Búrka v Skalistých horách, Mt. Rosalie od Alberta Bierstadta , 1869, cez Brooklynské múzeum
Charlesa Darwina (1802-1882) teória evolúcie, ako je opísaná v jeho O pôvode druhov , spochybňuje jeden z ústredných predpokladov teleologického argumentu.
Zástancovia teleologického argumentu zdôrazňujú vynikajúce spôsoby, akými je všetko navrhnuté pre svoje prostredie. Dlhý krk žirafy jej umožňuje prístup k vyšším vetvám a listom; biely plášť ľadového medveďa mu umožňuje maskovať sa pri love. Zástancovia tohto argumentu to označujú ako nezvratný dôkaz objektov navrhnutých špeciálne pre ich prostredie.
Zástancovia tohto smeru myslenia však pri tomto postupe považujú adaptáciu za pevný, statický proces. Naopak, darwinizmus tvrdí, že adaptácia je dynamický proces, ktorý zodpovedá za dlhý, postupný proces evolúcie.
V darwinovskom evolučnom pohľade existuje nadbytok života, ktorý vedie k boju o existenciu. Tie organizmy, ktorých vlastnosti sú najvhodnejšie pre ich príslušné prostredie, budú mať konkurenčnú výhodu oproti tým, ktorých vlastnosti nie sú. Tieto lepšie prispôsobené organizmy budú s väčšou pravdepodobnosťou prežiť a rozmnožovať sa, pričom svoje genetické výhody prenesú na svoje potomstvo. V priebehu mnohých generácií sa teda druhy vyvíjajú tak, aby vyhovovali ich príslušnému prostrediu. To, samozrejme, dáva zavádzajúci vzhľad druhov „navrhnutých“ tak, aby sa zmestili do ich prostredia.
Ako najlepšie opísal britský filozof Brian Davies:
Čo zodpovedá za vzhľad dizajnu, je zmiznutie nevhodných […] Všetci boli zabití.
(Davies, 1982)
Tri Tetony od Thomasa Morana , 1895, prostredníctvom The White House Historical Association.
Podobne súčasný ateista Richard Dawkins zdôraznil, ako evolučná teória odhaľuje falošnú dichotómiu argumentu z dizajnu.
Zástancovia argumentu dizajnu nás žiadajú, aby sme vysvetlili rozmanité prispôsobenia prírody a jemne vyladeného vesmíru buď ako výsledok dizajnu alebo náhody. Pravdepodobnosť, že sa všetky tieto veci vyskytnú náhodou, je nepravdepodobná. Preto sme nútení obrátiť sa na dizajn ako na lepšiu odpoveď. Ako však zdôraznil Dawkins, darwinizmus nám dáva tretiu možnosť, ktorá nie je to isté ako náhoda, a to proces postupného vývoja v priebehu miliónov rokov.
Namiesto toho, aby sme ľudské oko videli buď ako „nešťastnú náhodu“ prírody alebo ako dielo božstva, môžeme ho skôr vysvetliť ako výsledok miliónov rokov evolúcie.
Teleologický argument sa stretáva s problémom zla
Veľký deň Jeho hnevu od Johna Martina , 1853, cez Tate Modern, Londýn.
„Problém zla“ sa vzťahuje na problém zosúladenia toľkého utrpenia vo svete s klasickými hodnotami pripisovanými Bohu. Hoci to nie je priame vyvrátenie teleologického argumentu, kladie otázku teistickým tvrdeniam tých, ktorí to navrhujú.
O teistickom stvoriteľovi sa tradične okrem iného považuje všemocný (všemocný), všemilujúci (všedobrevolný) a vševediaci (vševedúci). Vzhľadom na to sa vráťme k argumentu z dizajnu – tentoraz z alternatívnej perspektívy.
Ak sa pozrieme na náš svet, všimneme si, že je plný utrpenie . Hlad, chudoba, vojna, genocída, choroby, prírodné katastrofy – to sú len niektoré z hrôz spoločných pre náš svet. Preto, ak je náš vesmír skutočne produktom dizajnu, čo sa potom dá povedať o jeho dizajnérovi? Dá sa trio teistických hodnôt skutočne považovať za pravdivé?
To bolo súčasťou toho, o čo David Hume hovoril, keď povedal, že pokiaľ vieme, tento svet bol stvorením ‚detského božstva‘, ktoré sa po zhliadnutí jeho diela ‚hanbilo za svoj chabý výkon‘.
Presné dodržiavanie hodinárskej analógie teda rovnako vedie k polyteizmu a plné uplatnenie argumentu z dizajnu spochybňuje tradičnú trojicu teistických hodnôt.
Zničenie pneumatiky od Johna Martina , 1840, cez Toledské múzeum umenia.
Celkovo sa tradičný teleologický argument môže na prvý pohľad zdať presvedčivý. Keď sa však stretneme s výzvou darwinizmu a evolučnej teórie, začne sa to zamotávať. Toto je miesto, kde súčasné argumenty jemného doladenia prevzali a znovu rozvinuli argument z dizajnu na prácu popri našich súčasných vedeckých poznatkoch.