Filozofia smrti: Je racionálne báť sa smrti?

Každý z nás má svoju vlastnú filozofiu smrti, svoje myšlienky o tom, čo to je zomrieť a či sa máme báť svojho konca. V tomto článku skúmame názory na smrť gréckeho filozofa Epikura (341-270 pred n. l.), ktorý tvrdil, že nemáme dobrý dôvod báť sa smrti a že ak chceme žiť šťastný život, musíme sa vzdať strachu. Potom zvážime názory Thomasa Nagela (nar. 1937), súčasného filozofa, ktorého názory na túto tému sa ukázali ako vplyvné.

Filozofia ako príprava na smrť

Škola v Aténach od Raphaela, 1509-11, cez Vatikán

Vráťme sa späť v čase, na miesto, kde sa po zemi túlali filozofi. Ocitli sme sa v klasických Aténach, v období, kde Sokrates , Miska , Aristoteles a samozrejme Epikuros žil a dýchal. Bola to doba veľkých intelektuálnych úspechov a mala tvoriť základ filozofie až dodnes. Máme to šťastie, že máme veľa zachovaných diel Platóna, ktorý písal o živote a filozofii Sokrata v sérii dialógov. V jednom takom Dialógu s názvom Phaedo zopakoval Sokratovu filozofiu smrti:

... praví filozofi stále študujú smrť; pre nich je smrť zo všetkých ľudí najmenej hrozná.

Smrť Sokrata od Jacquesa-Louisa Davida, 1787, cez The Metropolitan Museum of Art, New York

Veľmi skoro v histórii filozofia vidíme, že smrť je vnímaná ako účel filozofie. Smrť je to, čo nás motivuje k dosiahnutiu našich cieľov, čo nám pomáha vážiť si našich blízkych a uzatvára náš príbeh. Práve naše kráčanie k smrti nás núti uvažovať o tom, ako by sme mali žiť, a naopak, ako by sme mali zomrieť. Pre Sokrata a Platóna je cieľ filozofie zrejmý: je to príprava na smrť. Pre Platóna bola naša príprava na smrť aj prípravou na akýsi posmrtný život, s čím Epikúros nesúhlasil.

Kto bol Epikuros?

Vedúci Epicurus , 2. storočie nášho letopočtu, cez Múzeum databáz klasickej archeológie, MET Museum

Baví vás tento článok?

Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...

Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu

Ďakujem!

Epikuros sa narodil približne sedem rokov po Platónovej smrti a svoju filozofickú cestu začal ako štrnásťročný ako vzbura proti svojim učiteľom. Do Atén sa presťahoval ako osemnásťročný v čase, keď Aristoteles (študent Platónovej akadémie) učil v Chalcis, asi osemdesiat kilometrov severne od Atén. Práve v Aténach sa Epikúros odklonil od ezoterického učenia Platóna a vytvoril si vlastný naturalistický pohľad na svet, ktorý publikoval v stovkách rukopisov (z ktorých sa nezachoval takmer žiadny a o ktorých vieme prostredníctvom jeho učeníkov “ spisy a historické dokumenty ).

Epikuros navrhol, že svet sa skladá z atómov (viac ako dvetisíc rokov predtým, ako sa ukázalo, že existujú) a že vesmír je nekonečný. Odmietol Platónove tvrdenia o posmrtný život , v presvedčení, že duša zomrie s telom. Podporoval tiež formu príjemného života, ktorú odmietli stoici , ktorý si myslel, že jeho spôsob života je zdegenerovaný. Epikuros navrhol, že cieľom života je potešenie (definované ako nedostatok bolesti a duševných porúch). Aby sme však dosiahli tento cieľ, museli sme sa zbaviť strachu, najmä strachu zo smrti.

Je racionálne báť sa smrti?

Protéza (ukladanie mŕtvych) , terakotová pohrebná tabuľa, 520-510 BCE Grécko, cez The Metropolitan Museum of Art, New York

Epikuros veril, že náš strach zo smrti je najhorší strach, ktorému v živote čelíme, pretože preniká do našich myšlienok, kým sme nažive. Podľa Epikura nám náš strach zo smrti bráni žiť. Aby sme žili správne a šťastne, musíme sa zbaviť strachu zo smrti. Ale ako to urobíme?

Väčšina toho, čo vieme o Epikurovej filozofii smrti, pochádza z jeho dochovaného listu jednému z jeho študentov, Menoeceus :

Zvykni si veriť, že smrť nie je pre nás ničím, lebo dobro a zlo znamenajú vnímavosť a smrť je zbavením všetkého vnímania; preto správne pochopenie, že smrť nie je pre nás ničím, robí smrteľnosť života príjemnou, nie tým, že pridáva životu neobmedzený čas, ale odstraňuje túžbu po nesmrteľnosti. Lebo život nemá žiadne hrôzy pre toho, kto dôkladne pochopil, že pre neho neexistujú žiadne hrôzy, keď prestane žiť. Preto je hlúpy človek, ktorý hovorí, že sa bojí smrti nie preto, že bude bolieť, keď príde, ale preto, že bolí pri vyhliadke. Čokoľvek nespôsobuje mrzutosť, keď je prítomné, spôsobuje iba neopodstatnenú bolesť v očakávaní. Smrť, to najstrašnejšie zlo, teda nie je pre nás ničím, keď vidíme, že keď sme my, smrť neprichádza, a keď smrť prichádza, my nie. Nie je teda ničím, ani pre živých, ani pre mŕtvych, pretože so živými to nie je a mŕtvi už neexistujú.

Epikurov argument

Schovávačka v Epikurovej záhrade , Leontius a Ternissa od Williama Stotta, 1857-1900, cez Gallery Oldham, Spojené kráľovstvo

Poďme rozobrať Epicurov argument.

1. 1. Veci sú pre nás zlé len vtedy, ak sú skúsenostne nepríjemné
   2. Mŕtvi nemajú žiadne skúsenosti
   3. Preto pri 1 a 2 nemôže byť nič zlé pre mŕtvych
   4. Je iracionálne báť sa toho, čo nebude zlé
   5. Preto je pri 3 a 4 iracionálne báť sa samotnej smrti

Aby bol Epikurov argument presvedčivý, museli by ste podľa jeho názoru akceptovať aspoň dva predpoklady, a to:

1. Že smrť je koniec vedomia a že vedomie nepresahuje telo;
2. Nemôžete byť zranení vecami, ktoré nemôžete zažiť.

Ak prijmete oba predpoklady, pravdepodobne budete súhlasiť s Epicurom, že je iracionálne báť sa smrti. Ak nesúhlasíte s prvým predpokladom (ak napríklad veríte v život duše po smrti), možno zistíte, že hľadáte odpovede v rámci teológie o tom, či sa treba smrti báť.

Veci sa stanú zaujímavými, ak spochybníte druhý predpoklad.

Je smrť škodlivá?

Mramorový stĺp Thanatos z neskoršieho Artemidinho chrámu v Efeze, 340 – 20 pred Kristom, Britské múzeum

Predstavte si, že nájdete novú prácu a ste pozvaní na firemný večierok. Príjemne sa rozprávate s hostiteľom, užívate si atmosféru a poskytnuté jedlo. V tejto chvíli predpokladáte, že všetko ide dobre. Avšak v zadnej miestnosti – ďaleko od počutia – váš starý kolega z práce Dave, ktorého ste pozvali ako svojho plus-1, hovorí ostatným hosťom o tom, aký ste prepadák. Dave chce týmto ľuďom povedať, aký si bol v starej práci flákajúci a ako vami všetci v starej práci tajne opovrhovali. V tejto chvíli je vaša povesť medzi vašimi novými kolegami poškvrnená, aj keď okolo vás držia jazyk za zubami a nikdy sa nedozviete, že o vás Dave šíri klebety.

Otázkou je, či vám bolo ublížené?

Thomas Nagel, súčasný americký filozof, tvrdí, že „áno“, bolo vám ublížené, aj keď nie skúsenosti škoda. Môžeme si spomenúť na mnoho príkladov, ktoré tu môžu platiť, ako napríklad, že vás partner podvádza bez toho, aby ste o tom vedeli. V takýchto prípadoch navrhuje, aby ste boli poškodení. Čo presne je na vás poškodené, je otázka, ktorú by ste si mohli položiť, pričom sa zdá, že odpoveď závisí od vášho pohľadu na osobnú identitu. Ak si myslíte, že ste svojimi myšlienkami a telom v prítomnom okamihu, Nagelov argument pravdepodobne nebude presvedčivý, pretože priamo nepociťujete škodu. Zdá sa, že toto je typ pohľadu, ktorý má Epikuros.

Ak si však o sebe myslíte, že ste druh rozprávanie alebo príbeh natiahnutý v čase, ako sa zdá Nagel, potom „vy“ ste váš príbeh, aj keď časti vášho príbehu nepoznáte.

Filozofia smrti Thomasa Nagela

Profilová fotka Thomasa Nagela , cez New York University

Ako to platí pre filozofiu smrti? Pre Nagela je smrť ujmou, pretože nás pripravuje o život, ktorý je podľa neho vnútorne dobrý. Uvádza vo svojej knihe Smrteľné otázky v kapitole nazvanej Smrť, o ktorej, verím, že všetci z nás máme to šťastie, že sme sa narodili. Z tohto presvedčenia o hodnote života stavia svoj argument, prečo je smrť škodlivá:

Ak máme pochopiť názor, že zomrieť je zlé, musíme vychádzať z toho, že život je dobro a smrť je zodpovedajúca strata alebo strata [toho dobra]

Nagel, na rozdiel od Epikura, si myslí, že nám smrť ubližuje, pretože čas po jeho smrti je časom, o ktorý ho smrť pripravuje. Inými slovami, smrť nás pripravuje o viac života . Z tohto dôvodu sa vzďaľujeme od protiidúcich vozidiel a preto smútime nad smrťou mladého človeka intenzívnejšie ako nad smrťou staršieho človeka. Dôsledky Nagelovho pohľadu na depriváciu sú však nekonečné. Ako sa môžeme psychologicky vyrovnať s vlastnou blížiacou sa smrťou? Máme hľadať nesmrteľnosť? Nagelova filozofia smrti, či už v dobrom alebo v zlom, vracia strach do smrti.

Smerom k filozofii smrti

Mysliteľ Auguste Rodin, 1882, cez Vatikánske múzeum, Taliansko

Odpoveď na otázku „je racionálne báť sa smrti?“ určí veľkú časť ich filozofie smrti. Na začiatok sa môžeme opýtať, ktorý názor je rozumnejší, Nagelov alebo Epikurov?

Na jednej strane sa zdá, že Nagelov pohľad dáva zmysel našim emóciám o smrti a našom správaní sa k nej. Zdá sa však, že Epikuros naznačuje, že naše typické emócie o smrti a naše správanie voči nej nemusia byť racionálne.

Dalo by sa spochybniť Nagelov názor, že život je vo svojej podstate dobrý, alebo by sa dalo spochybniť, či sa bojíme samotnej smrti, alebo či sa bojíme širších dopadov a okolností našej smrti, čím by sme spochybnili Epikurov názor. Možno, ako to často býva, odpoveď leží niekde uprostred. Existuje spôsob, ako nemilovať smrť a pritom sa jej nebáť? Mohli by sme prijať smrť spôsobom, ktorý nám umožní žiť šťastný a naplnený život? To je na nás, aby sme určili, pretože každý tvoríme svoju vlastnú filozofiu smrti.