Voz: Platónov koncept duše milenca vo Phaedrusi

panathenajská amfora

Panathenaic Amfora 500-480 pred Kristom; s detailom od Platónova akadémia , 1. storočie pred Kristom





Väčšina Platónových spisov sú v skutočnosti písomné záznamy Sokratovho diela. Filozof Sokrates bol popravený bez zaznamenania jeho filozofií, hoci mnohí jeho študenti ich naďalej zdieľali. Takto poznajú moderní učenci Sokrata. Jeho študent Platón prepisuje veľkú časť Sokratových teórií a významných učení. Samozrejme, veľa z Platónovej vlastnej filozofie sa dostáva aj do rekreácií. Jeho najznámejšie teórie sú tie, ktoré sa zaoberajú povahou ľudskej duše, ako napr Phaedrus kde Platón opisuje dialóg medzi Sokratom a Sokratovým žiakom, Phaedrom, o štruktúre duše erastes.

Duša v starovekej gréckej filozofii: Pre- a po Phaedrus

Aténska škola Raphael

Škola v Aténach ( Aténska škola ) od Raphaela , 1509-11, cez Musei Vaticani, Vatikán



Staroveké národy boli už dlho fascinované pokusmi pochopiť ľudskú dušu, či už prostredníctvom mytológie, život po smrti , alebo v prípade klasických Grékov filozofia. Filozofia výrazne ovplyvnila Klasická éra v Grécku, pričom takí filozofi ako Sokrates, Diogenes, Epikuros, Platón a Aristoteles stúpali na výslnie a v niektorých prípadoch opäť klesali. Úvahy o duši pokračovali až do helenistického obdobia, takže všeobecne každý významný filozof v tom čase písal o pojme duše, resp. psychika (Ψυχή) v pôvodnom starogréčtine. Tak, tam boli veľa teórií z mnohých myšlienkových prúdov na túto tému, prítomných v dielach ako napr Phaedrus , republika , Na Duši , atď.

Filozofi sa pokúšajú ustanoviť existenciu a stálosť duše a potom, keď to skončí, teoretizujú o tvare a funkcii nehmotnej vlastnosti človeka, tej veci, duše. Zo všetkých teórií, ktoré podporil Platón v Phaedrus a pravdepodobne pochádzajúce od Sokrata sú možno najobľúbenejšie a dobre analyzované: to z duša zložená z troch častí — jeden, ktorý hladuje, jeden, ktorý ovláda, a ďalší, ktorý je spojencom kontrolóra.



Správny kôň

podkrovná čierna amfora phaedrus

Podkrovná čierna postava s krkom amfora , 530-20 BCE, cez The J. Paul Getty Museum, Los Angeles

Správny kôň, Sokrates hovorí Faidrovi , je poslušný kôň. Biely a tmavooký je čestným priateľom spojeným so zdržanlivosťou a skromnosťou a prívržencom skutočnej slávy; nepotrebuje bič, ale riadi sa len slovom príkazu a rozumom. Keď sa ľavý kôň vzbúri, pravý kôň sa snaží poslúchnuť, hoci Sokrates vysvetľuje, že je možné priviesť pravého, rozumného koňa do stavu zmätku a podobného chaosu. Tento stav však často utíši samotný správny kôň, pretože pre koňa nie je prirodzené udržiavať takýto chaos.

Baví vás tento článok?

Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...

Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu

Ďakujem!

Aj keď je ten správny kôň občas podnecovaný k divokosti, netúži po tom, ako ten druhý kôň. Je porovnateľná s Platónovou koncepciou palec hore v republika . Pomáha vozatajovi prekonať boj a namáhanie ľavého koňa. Vo všetkých ostatných prípadoch je správny kôň obmedzovaný skromnosťou a snaží sa vrátiť do tohto stavu, keď ho zvedie jeho partner na scestie.

Ľavý kôň

ľavý konský voz plato

Panathenaic Amfora , 500-480 BCE, cez Britské múzeum v Londýne



Sokrates v Phaedrus označuje ľavého koňa za priateľa drzosti a pýchy, chlpatého a hluchého, ťažko poslušného biča a ostrohy. Kým pravý kôň je biely a leskne sa, ľavý je tmavý so sivými, krvavými očami a kríva. Je popisovaný ako ťažký a zle zostavený, s inými nelichotivými vlastnosťami, ako je plochý nos a krátky krk. Ľavý kôň nie je kôň, ktorý by sa dobre predával na trhu s koňmi. Toto nie je ľahko prehliadnuteľná metafora: ľavý kôň je nežiaduci pre svoju neposlušnosť a žiadostivosť, ktorá nikdy neprestáva.

Slúži ako výrazný kontrast k dobre vychovanému pravému koňovi, ktorý každé zatiahnutie za opraty okamžite nasleduje a nezablúdi. Ľavý kôň je na druhej strane žrebec, ktorého nemožno zlomiť pod žiadnym nátlakom alebo zlým zaobchádzaním. Zachytáva moment, kedy sa erastes je najslabší – konkrétne v momente, keď sa práve pozrel na jeho eromenos znova — postrčiť a pokaziť zdržanlivosť svojich spoločníkov, poslušného koňa a jeho vždy rozumného povozníka.



detail banketu

Detail hostiny (po Platónovi) od Anselma Feuerbacha , 1874, cez Alte Nationalgalerie, Berlín

Ľavý kôň je stelesnením tej hladnej časti duše. Najmä ľavý, čierny kôň je časťou duše, ktorá nalieha erastes sexuálne prenasledovať svojho partnera, presvedčiť eromenos ležať s ním v posteli bez cudnosti. Sokrates hovorí, že keď erastes je blízko jeho eromenos — na rozdiel od pravého koňa, ktorý poslúcha sám seba — ľavý kôň prudko vyskočí dopredu a pokúša sa ťahať so svojím spoločníkom a vozom bližšie k mladšiemu mužovi. Čierny kôň pri každom ťahu za opraty v snahe dostať koňa k päte vzdoruje.



Vo svojej žiadostivosti je cieľavedomý; chtíč je všetko, čo má ľavý kôň robiť. Je to úplne iracionálne a riadené úplne inštinktom. Rovnako ako všetky inštinkty, zo svojej podstaty nenávidí všetky pokusy o jeho civilizáciu. Antropomorfne by sa dalo o tomto koňovi uvažovať ako o opitom mužovi, ktorého zábrany už dávno prešli, ovládaného iba svojimi rozmarmi a túžbami tela bez záujmu o spoločenskú primeranosť alebo individuálny rešpekt.

Charioteer

vozom z Dillí

Vozataj z Delf , 478-70 BCE, cez Archeologické múzeum v Delfách



Vozataj je hlasom a duchom pravého rozumu v duši v Phaedrus . Vedie voz a obmedzuje divokého ľavého koňa, hoci nie vždy zvíťazí a niekedy je, ako správny kôň, ťahaný spolu s divokým a žiadostivým koňom. Sokrates často hovorí o vozňovi a samotnom človeku ako o tom istom, hovoriac veci ako: Ako sa voz pozerá na [ eromenos ], jeho spomienka sa vracia k skutočnej povahe krásy...

Sokrates v diskusii s Phaedrusom vysvetľuje, že voz má prístup k tomu, čo kone nemajú; skutočnú povahu vecí. Dokáže racionalizovať, čo nedokáže ani poslušný pravý kôň, ľavý len nasledovať múdrosť vozataja. Je to človek, ktorý je oboznámený s právami a krivdami sveta, a preto je nútený konať podľa nich. Vie, že pederastický vzťah je stelesnený galantnými pokusmi o cudnosť, na rozdiel od iných sexuálnych vzťahov v dávnej minulosti, a tak plní úlohu toho, kto obmedzuje sexuálnu túžbu.

socrates alcibiades objíma túžbu

Sokrates slzí Alkibiada z objatia túžby od baróna Jean-Baptiste Regnaulta , 1791, cez múzeum Louvre v Paríži

Vozeň neustále zápasí s ľavým koňom. Tak hlboko, ako chce charioteer zachovať skromnosť a čistotu lásky eromenos , tak hlboko ľavý, divý kôň ho chce skaziť. Zakaždým, keď sa vozatajovi podarí ovládnuť ľavého koňa a odtiahnuť ho, kôň vyskočí vpred s novou silou. Taká je cesta žiadostivosti, že zakaždým, keď je úspešne odstavená, opäť povstane, len oživená tým, že je dočasne odmietnutá.

Úlohou vozňa je neustále vnucovať racionalitu iracionálnemu. In Phaedrus , Platón píše, že konečným cieľom tohto boja je jedného dňa, po dlhom dôslednom zneužívaní a tréningu vozataja, pokoriť ľavého koňa k múdrosti vozataja. To spôsobí novú reakciu ľavého koňa pri pohľade na eromenos . Namiesto toho, aby ľavý kôň pociťoval žiadostivosť, pociťuje strach, a tak umožní vozcovi viesť voz za eromenos v stave čistej lásky a inšpirovanej bázne.

Korene tripartície v Phaedrus: Platón a Sokrates

mozaika plato akadémie

Platónova akadémia , 1. storočie pred Kristom, cez Národné archeologické múzeum v Neapole

Platón bol vo svojej dobe ovplyvnený mnohými vplyvmi, napr iní starovekí učenci a iné kultúry, ako napr Sparta . Prvýkrát predkladá Sokratov argument pre tripartíciu duše tento argument vo štvrtej knihe republika pred Phaedrus , ktorú píše o niekoľko rokov neskôr. In republika IV , tri časti duše sú uvádzané bez analógie s vozom a diskutované bez pederastického kontextu. Duša je rozdelená na racionálnu, apetitívnu a duševnú palec hore v republika . Každý z nich zodpovedá vozňu, ľavému koňovi a pravému koňovi.

V moderne sa vedci, teológovia a filozofi stále pokúšajú odpovedať na hroziaci otáznik ľudskej duše; čo je to? Prečo to je? Kam to pôjde, keď telo zomrie a hnije? Je dôkazom rezonančného učenia Sokrata aj Platóna (a študenta Phaedra), že metóda, prostredníctvom ktorej sa študuje duša, je často pokračovaním analýzy týchto nesmrteľných filozofov. Phaedrus a republika .