Parmenides: Platónovo najtajomnejšie dielo

Dosky Parmenides sa často považuje za jeden z platónskych dialógov, ak nie za najnáročnejšie, a to tak na pochopenie postupným spôsobom od vety k vete, ako aj na vyvodenie tých najvšeobecnejších záverov. Je výnimočný aj rozsahom použitých štylistických, štrukturálnych a metafilozofických techník, čo z neho robí mimoriadne náročné dielo na interpretáciu.

Napriek tomu zostáva kritickou súčasťou Platónovho korpusu, pretože naznačuje, ako spája svoje vlastné myšlienky s myšlienkou predchádzajúcich eleatských filozofov Parmenida a Zena, a pretože rozvíja niekoľko aspektov platónskej metafyziky, najmä „Teóriu foriem“. , možno definitívny platónsky príspevok k modernej filozofii. Tento článok nie je výkladom úderu za úderom, ale skôr sa snaží zhrnúť približnú štruktúru dialógu a širšie zvážiť, čo nám hovorí o Platónovej filozofickej metodológii.

Dosky Parmenides : Nastavenie dialógu

Udalosti z Parmenides sú údajne odovzdané Platónovi od očitého svedka, hoci historici z tohto obdobia nám dali dobrý dôvod domnievať sa, že sa udalosti nikdy nestali. Dialóg sa odohráva po tom, čo Zeno predniesol čítanie zo svojej knihy, na obranu parmenidovský metafyziky proti jej kritikom. Zenón bol Parmenidovým žiakom a pravdepodobne aj jeho milencom a bol ráznym obhajcom Parmenidových myšlienok.

Samotné udalosti dialógu sa týkajú následnej diskusie o výhodách Parmenidovej filozofie a potom o otázkach, ktoré táto diskusia vyvolala, spočiatku medzi Sokrates ako mladý muž a oveľa starší Parmenides a Zenón a potom medzi Aristotelom ( nie slávny filozof, iný človek) a Eleati.

Aký intelektuálny vzťah existuje medzi Platónom a Sokratom, je ťažké presne vysledovať, ale môžeme približne zhrnúť, že Platón a Sokrates sa držia rovnakého filozofického hľadiska. Sokratove argumenty v rôznych rozhovoroch, ktoré zobrazuje Platón, nie sú nikdy náhodné; treba ich chápať ako nejakým spôsobom relevantné pre filozofické účely, ktoré má Platón na mysli.

Čo je jedinečné na Parmenides ?

Jedna vec, ktorá je na Parmenides (a je ich veľa), je to, že Sokratovi kladie otázky Parmenides namiesto toho, aby ste sa ich pýtali. Možno ešte čudnejší; Zdá sa, že Sokrates stratiť ; to znamená odporovať si, rozprávať sa mimo seba, revidovať body a opustiť ich. Tak ako bude v iných platónskych dialógoch trestať toľkých svojich partnerov za nedostatok intelektuálnej prísnosti a príliš konvenčný pohľad na spoločnosť, jazyk, logiku alebo realitu, tak je trestaný aj Parmenidom za to, že nedodržal všetky dôsledky jeho teórie – najmä dôsledky jeho teórie na zdanlivo bezvýznamné predmety.

Vykazuje tiež ďalšiu veľkú intelektuálnu chybu, možno hlavnú chybu, ktorú trávi odhaľovaním mnohých iných dialógov v iných ľuďoch, ktorou je neschopnosť vzdať sa argumentov, ktoré sa zdajú byť vyvrátené, alebo v ktorých sa prejavuje nekonzistentnosť. V skutočnosti, na konci prvej časti (diskusia medzi Sokratom a Eleatmi), aj keď bola Sokratova koncepcia formy vážne zbitá a ušatá, zdá sa, že je to Parmenides, ktorý ustupuje a súhlasí so Sokratom.

Parmenides a Eleatská doktrína

Parmenides a eleatskí filozofi, ktorí ho nasledovali, je dobre známy svojou doktrínou monizmu. Monizmus je vo všeobecnom zmysle doktrína, ktorá tvrdí, že „všetky veci sú jedno“ alebo „existuje len jedna vec“. Najprísnejšie formy monizmu zastávajú tento názor v najdoslovnejšom zmysle; že napriek zdanie (naozaj, práve napriek zdanie) neexistuje veľa vecí, ale len jedna vec. Toto je jedna z bežných interpretácií Parmenidovho filozofického postoja, ktorý uvádza W.K.C. Guthrie, „že realita [je] a musí byť jednotou v najprísnejšom zmysle a že akákoľvek zmena v nej [je] nemožná“, a preto „svet ako vnímaný zmyslami je neskutočný“, hoci sa mu pripisujú aj mäkšie verzie monizmu.

Parmenidovské bytie možno chápať v kontraste s logickým identity , mimoriadne vplyvná myšlienka, ktorú rozsiahlo rozvinul Leibniz a ktorá sa ukázala ako mimoriadne vplyvná na nasledujúcich filozofov. Leibnizovská koncepcia identity – získava medzi a a b kedy a a b sú (1) nerozoznateľné alebo (2) ich mená sú vzájomne zameniteľné, alebo oboje.

Parmenidovská afirmácia, platónske formy

Pre Parmenida je bytie absolútnym potvrdením a , s vylúčením každej inej veci a každého možného znázornenia a vrátane jazyka. Nič iné sa nedá povedať a . Parmenides ide v skutočnosti ešte ďalej – špecifikovať určitú entitu, a , je predpokladať aj možnosť iných subjektov (napr. b).

Parmenides preto považuje špecifikáciu entity za negáciu alebo popretie odlišnosti. Parmenidovské bytie je teda akýmsi absolútnym zameraním, fixáciou nie na vec v protiklade k tomu, čo nie je, ale len na to, čím je. V čase, keď príde písať Parmenides Platón sa už dlho zaoberá vzťahom medzi jednou formou a mnohými rozumnými vecami, ktoré nesú jej meno. Toto sú ústredné obavy oboch Phaedo a Republika, ale aby sme im porozumeli, musíme pochopiť, čo Platón chápe pod pojmami forma a rozumná vec.

Formy, Jeden a Mnoho

Richard Kraut zhŕňa Platónovu koncepciu foriem, prinajmenšom tak, ako stojí v týchto dialógoch, takto: „Svet, ktorý sa javí našim zmyslom, je istým spôsobom defektný a plný omylov, ale existuje reálnejšia a dokonalejšia ríša, zaľudnená. entitami (nazývanými „formy“ alebo „idey“), ktoré sú večné, nemenné a v istom zmysle paradigmatické pre štruktúru a charakter sveta prezentovaného našim zmyslom. Medzi najdôležitejšie z týchto abstraktných objektov (ako sa teraz nazývajú, pretože sa nenachádzajú v priestore alebo čase) patrí dobro, krása, rovnosť, veľkosť, podobnosť, jednota, bytie, rovnakosť, rozdiel, zmena a nemennosť.“ Rozhodujúca otázka pre Platóna v Parmenides sa mení, zamerať sa na vzťah medzi akoukoľvek konkrétnou jednotlivou vecou, ​​akoukoľvek „jednou“ a akýmkoľvek násobkom, akýmkoľvek „mnohým“.

Eufória a Aporia

Na prekonanie Parmenidovská perspektíva Platón musí vysvetliť, ako je možná pluralita a ako sú možné vzťahy v rámci takejto plurality. Zabezpečenie tohto eufória potom Platónovi umožní ísť do detailov o svete foriem a jeho širšej metafyzike. Tu stojí za to zastaviť sa, aby sme zvážili niektoré detaily tohto konceptu, eufória a jeho úloha a jej opak ( aporia ). Jadrom Platónovho filozofického projektu je metóda sokratovského elencha (alebo logického vyvrátenia), ktorá vždy predchádza sériu otázok. Typické je sokratovské vypočúvanie, ktoré má prinútiť svojho partnera, aby aporia (doslova „žiadny priechod“). Obavy majú potom tendenciu prejsť na zisťovanie an eufória (voľný priechod) – po tom, čo bola takto zdiskreditovaná konkurenčná hypotéza.

Eufória a konštruktívne dôkazy

Táto diskreditácia nie je všeobecného druhu; stačí preukázať, že za predpokladu, ktorý uviedol Sokratov partner, hypotéza nemôže platiť. v dôsledku toho eufória nie je konštruktívnym dôkazom Sokratovej hypotézy, ale skôr demonštráciou toho, že nič nebráni tomu, aby bola prijateľným riešením daného problému za určitých predpokladov, na ktorých sa zhodli obaja partneri.

S ohľadom na túto všeobecnú štruktúru, účel za určitými kľúčovými črtami sokratovského elencha je jasné. Medzi tieto vlastnosti patrí: že všetky premisy majú byť zavedené alebo akceptované účastníkom rozhovoru, že všetky ťahy v argumente musia byť schválené účastníkom rozhovoru, že jeden návrh je vybraný na preskúmanie, všetky ťahy sú podmienené jeho hypotetickou pravdivosťou.

Kontext a konštruktívnosť

Umiestniť svoju filozofiu predovšetkým nie do konštruktívneho projektu alebo systému, ktorý môže obstáť sám o sebe, ale do kontextu nezhody tak, že mimo konverzácie, v ktorej je koncipovaná, nemá veľký zmysel. zaujímavé dôsledky. Jedným z nich je uvoľniť emocionálny prvok nesúhlasu spôsobom, ktorý moderní filozofi nerobia.

Táto tendencia dosahuje svoj vrchol v r Gorgias , keď sa hádky končia s Calliclesom presunutým do ticha kombináciou hanby a hnevu. Ďalším je zdôrazniť dôležitosť presvedčivosti vo všeobecnosti; nielen presvedčivosť argumentu ako takého, ale presvedčivosť vlastného štýlu, rétoriky, charizmy. Filozofia je v tejto koncepcii nepotlačiteľne osobná, libidinálna a vášnivá.

Metóda hypotézy u Platóna Parmenides

To neznamená, že v krajine neprebieha žiadna konštruktívna práca Parmenides ; skutočne sa zdá, že rozpracúva teóriu formy značne. To všetko znamená, že filozofia nedokazuje z ničoho nič , čo znamená „z ničoho“, alebo sám predpokladá prvé princípy, teda princípy, z ktorých možno odvodiť všetko ostatné. Filozofia skôr predchádza určitým vopred prijatým presvedčeniam a sleduje princíp, ktorý ich podporuje, čo môže byť zase úplne odlišné a nové.

Napriek tomu sa to môže zdať ako limit Platónova filozofická ambícia , ktorý mal obmedziť to, čo možno povedať a čo možno nárokovať. Ale táto metóda, metóda hypotézy, v skutočnosti rozširuje nástroje zdôvodňovania a kontexty, v ktorých môže byť stanovená. Všetky podradené hypotézy majú svoje opodstatnenie vo vzťahu k celkovej zvažovanej hypotéze; hlavný argument, jadro rozhovoru, je jediná vec, na ktorej záleží, výsledkom čoho je, že Platón čerpá svoje hypotézy z nápadnej škály rôznych zdrojov vrátane básnikov, mýtov a snov.