Konfucius sa stretáva s Kristom: Jezuiti v cisárskej Číne

Príchod Spoločnosti Ježišovej (jezuitov) do Číny v šestnástom storočí by zmenil trajektóriu čínsko-európskych vzťahov na ďalšie storočia. Zatiaľ čo Európania a Číňania nadviazali spojenia v predchádzajúcich historických obdobiach, jezuitské misie posunuli tieto spojenia na ďalšiu úroveň. Viera Ježiša Krista a Konfuciova cesta by vstúpili do dialógu ako nikdy predtým.
Nespočetné množstvo hercov zohralo úlohu v čínskych snahách jezuitov. Miestni konvertiti, európski misionári, pápeži a cisári sa všetci snažili uplatniť svoju slobodu v meniacom sa kultúrnom prostredí. Náboženský konflikt vznikol nielen medzi čínskou konfuciánskou a európskou katolíckou tradíciou, ale aj v rámci samotnej katolíckej cirkvi. Vpád jezuitov na čínske územie by v konečnom dôsledku znamenal posledný veľký prípad náboženského dialógu medzi Čínou a Európou až do devätnásteho storočia.
Kresťanstvo v Číne pred jezuitmi

Predjezuitské dejiny kresťanstva v Číne sú roztrieštené. Starí Rimania mali nejaké odkazy ich čínskym súčasníkom Han, ale zdá sa, že tieto boli prevažne komerčného charakteru. K nepriamej povahe tohto obchodu mohla prispieť obrovská vzdialenosť medzi oboma ríšami, ako aj existencia veľkých štátov v Perzii a Indii.
Deväť stôp vysoký Xi'an Stele , pamätník z r Hodvábna cesta mesto Xi’an, je prvým solídnym archeologickým dôkazom prítomnosti kresťanov v Číne. Táto pamiatka pochádza z roku 781 a rozpráva čínsku kresťanskú históriu až do tohto bodu. V texte sa tvrdí, že sýrski kresťanskí misionári sa prvýkrát dostali do hlavného mesta cisárstva pod r Dynastia Tang . Je pozoruhodné, že stéla tvrdí, že prví kresťania v Číne pôvodne pochádzali Daqin — čínsky názov pre východné provincie Ríma.

Nanešťastie pre čínskych asýrskych kresťanov ich viera dlho nevydrží. V polovici deviateho storočia sa cisár Wuzong snažil očistiť Čínu od cudzích náboženstiev. Cisár, čiastočne motivovaný konfuciánskou ideológiou, zasiahol proti budhistom aj kresťanom. Asýrska cirkev postupne zanikla a Xi'an Stele bola pochovaná a zabudnutá. Kresťania sa vrátili do Číny počas mongolskej dynastie Yuan o storočia neskôr, z ktorých boli najpozoruhodnejší Marco Polo . Avšak, oni boli nútení znova, keď Han Číňania dynastia Ming bola založená v roku 1368.
Náboženstvo a filozofia v predjezuitskej cisárskej Číne

Učenie starovekého mudrca Konfucius dominujú čínskemu náboženstvu a filozofii už viac ako dvetisíc rokov. Niekedy rôzne dynastie uprednostňovali iné intelektuálne tradície, ako je taoizmus a budhizmus, ale konfuciánske myslenie a správanie vždy pretrvávali. Ak niečo, zvyčajne sa to hladko prekrývalo s taoistickými a budhistickými praktikami.
Predstavy o náboženskej identite v cisárskej Číne boli takmer úplne opačné ako v kresťanskej Európe. V Európe katolícka cirkev požadovala výhradné dodržiavanie. Nikto nemohol patriť k viacerým náboženstvám naraz. V Číne bolo náboženské presvedčenie oveľa menej vymedzené. Taoistické, konfuciánske a čínske budhistické učenia sa postupne dopĺňali alebo splývali. Človek mohol čítať relatívne svetské konfuciánske klasiky a zároveň poskytovať modlitby a obete za svojich predkov. Abrahámovská koncepcia monoteistický exkluzivizmus bol pre Číňanov neslýchaný.

Ak by sme si však mali vybrať jeden čínsky intelektuálny rámec pred ostatnými, konfucianizmus by bol pravdepodobne najdôležitejší. Veľká časť ranej konfuciánskej filozofie mala korene v štátnictve; Sám Konfucius sa pokúsil poradiť vojvodovi z Lu, jednému z mnohých bojujúcich štátov starovekej Číny. Možno kvôli búrlivej čínskej politickej scéne v tom čase si Konfucius a jeho nasledovníci nadovšetko cenili sociálnu stabilitu. Nasledujúce dynastie si v rôznej miere osvojili konfuciánske štátnické teórie. Napriek tomu túžba po sociálnej stability vždy prevládal.
Dôležité je, že konfucianizmu (a iným čínskym systémom viery) chýbal západný koncept proroctva. V Analects — kompilácia Konfuciovho učenia napísaného jeho študentmi — veľký mudrc poprel, že by učil niečo nové. Namiesto toho tvrdil, že len znovu potvrdzuje odveké pravdy. Patrili k nim záväzky vo vzťahoch (vládca voči ovládaným, rodičia voči deťom atď.) a rituálne pestovanie vedomostí a ľudskosti. Konfuciánsky dôraz na sebareflexiu slúžil ako základ cisárskeho vzdelávacieho systému. Konfuciánske myslenie a praktiky výrazne ovplyvnili spôsob, akým sa prví jezuiti stýkali s čínskym obyvateľstvom.
Matteo Ricci a rané jezuitské misie

Prví jezuiti, ktorí prišli do Číny, tak urobili v rovnakom čase, keď európske mocnosti dobývali a kolonizovali Ameriku. Skúsenosti misionárov v Číne by sa však zásadne líšili od tých, ktorí kázali v zámorí. In Ming Čína Európania sa stretli tvárou v tvár s kultúrou tak gramotnou a štruktúrovanou ako ich vlastná. Nemohli dúfať, že si podmania svoju cestu k nadvláde, ako sa im to podarilo v mnohých mezoamerických spoločnostiach.
Počiatočný pokus jezuitov dostať sa do Číny nastal krátko po založení ich rádu v roku 1540. Svätý František Xaverský vyplával v roku 1552, ale zomrel skôr, ako sa dostal na čínsku pevninu. Do ďalšieho veľkého pokusu jezuitov o prostelytizáciu medzi Číňanmi prešlo ešte takmer tridsať rokov. V júli 1579 sa taliansky páter Michele Ruggieri usadil v portugalskom prístave Macao. O tri roky neskôr sa k nemu pridal ďalší taliansky kňaz Matteo Ricci. Stali sa hlavnými jezuitskými misionármi počas neskorej éry Ming.
Jezuitské metódy: Prispôsobenie čínskej kultúre

Ruggieri, Ricci a ďalší jezuitskí misionári prijali politiku ústretovosti voči čínskej kultúre. Snažili sa naučiť čínsky jazyk a obliekali sa ako členovia elity čínskych učencov a byrokratov. Pokiaľ čínske praktiky priamo neodporovali kresťanskému posolstvu, jezuiti mali tendenciu nechať svojich čínskych hostiteľov napospas.
Rozhodujúce pre jezuitské misie bolo šírenie európskej techniky a vedecké poznatky . Veda bola možno najmocnejšou zbraňou v intelektuálnom arzenáli jezuitov – dokonca viac ako náboženstvo! Čínske elity milovali matematické práce a astronomické predpovede svojich hostí. Európski a čínski spolupracovníci prekladali diela ako Euklidove diela Prvky do mandarínskej čínštiny. Po roku 1601 sa Matteovi Riccimu dokonca umožnilo stretnúť sa s cisárom Wanli – v tej dobe v Číne takmer nemožný výkon. Vzťahy s úradmi by kolísali v závislosti od toho, ktorý cisár bol zodpovedný, ale zdá sa, že čínska elita uvítala technologické zručnosti jezuitov.
Čo si Číňania mysleli o katolicizme?

Ak boli čínske elity tak vnímavé k vedeckým poznatkom jezuitov, ako reagovali na ich katolicizmus? A čo obyčajní Číňania? Aj keď sa vládnym úradníkom určite páčili technologické zručnosti svojich európskych hostí, boli tiež podozriví z ich úsilia o proselytizáciu. Postupní cisári sa obávali, že misionári boli zástupnými postavami pre ambiciózne európske koloniálne projekty. Vzhľadom na silnú podporu jezuitov portugalskou monarchiou to možno nebolo úplne neopodstatnené.
Zatiaľ čo čínske cisárske vlády ohľadne jezuitov postupujú opatrne, mnohí Číňania konvertovali na katolícku vieru. Jedným z najvýznamnejších čínskych katolíckych konvertitov bol učenec-byrokrat Xu Guangqi. Xu bol kľúčovým spolupracovníkom Mattea Ricciho; títo dvaja muži pracovali na preklade európskych matematických textov do čínskeho jazyka. Po obrátení a krste si zvolil katolícke meno Pavol. Medzi ďalších významných čínskych katolíkov patril Blasius Liu Yunde, ktorý sa v roku 1688 stal miestnym kňazom v provincii Fujian. Miera konverzie sa v jednotlivých provinciách líšila, ale aspoň niektorí Číňania boli vnímaví voči katolíckemu posolstvu.
Geopolitika a náboženstvo: Prichádzajú dominikáni a františkáni

So vzostupom dynastie Čching v roku 1644 sa jezuiti snažili získať späť cisársku priazeň a zvýšiť počet konvertitov. Jeden jezuita, nemecký kňaz Johann Adam Schall von Bell, sa stal v roku 1645 vedúcim pekinského cisárskeho observatória. Situácia sa však skomplikovala príchodom ďalších katolíckych reholí. Monopol jezuitov na cirkevné vzťahy s Čínou bol teraz ohrozený.
Prispôsobivejší postoj jezuitov k čínskemu náboženstvu a kultúre rozhneval dominikánske a františkánske rády podporované Španielskom. Tieto spoločnosti viedli misijné úsilie v Amerike; ich prístup tam bol oveľa menej zhovievavý k nekresťanskej spiritualite a rituálom. To, že jezuiti prijali čínsky odev a zvyky, považovali za rúhanie. Nezhoda medzi náboženskými rádmi by sa stala známou ako spor o čínske obrady, ktorý zaberal čas Vatikánu až do osemnásteho storočia.
Kontroverzia čínskych obradov a vnútrokatolícke boje

Kontroverzia čínskych obradov je náročný konflikt na definovanie. Zahŕňalo viacero dimenzií: jazyk, náboženské rituály a geopolitiku. V podstate to bol boj, ktorý vyplynul zo stretnutia odlišných kultúr.
Keď dominikáni a františkáni pozorovali misionársku taktiku svojich jezuitských rivalov, upozornili pápeža na to, čo považovali za poverčivé odpustky. Niektoré z ich konkrétnych sťažností sa týkali toho, že jezuiti prijali čínske slová ako Tian a Shangdi (obe slová odkazujú na vyššiu existenciu). Ďalšia kritika smerovala k tomu, že čínski katolíci neustále uctievali svojich predkov v rodinných svätyniach.
Predsedajúci pápeži sporu sa pohybovali tam a späť medzi podporou jezuitov a opozíciou. To isté možno povedať o čínskych cisároch. V dekrét z roku 1692 , cisár Kangxi sympatizoval s jezuitmi a tvrdil, že nespôsobujú žiadne sociálne nepokoje. Kresťanského Boha zarámoval ako Tianzhu , čínsky výraz znamenajúci „Pán nebies“. Zatiaľ sa zdalo, že jezuiti sú v bezpečí.

V roku 1715 sa však vlna pevne obrátila proti jezuitom. Pápež Klement XI. vydal edikt zakazujúci čínskym konvertitom uchovávať svätyne predkov alebo zachovávať konfuciánske sviatky. Iné zvyky, povedal, by mohli byť povolené, ak by neboli v rozpore s cirkevným učením. Kangxi cisár ako odpoveď zmenil melódiu. Teraz opísal európskych misionárov ako rušivých buričov, bez ohľadu na ich náboženský poriadok. Kangxiho nástupca, cisár Yongzheng, začal prenasledovať prozelytizérov po roku 1724. Čínska misia jezuitov narážala na dvojitú prekážku, ktorá ju nakoniec potopila.
Katolícka cirkev v roku 1742 vyhlásila spor o obrady za ukončený. Pápež Benedikt XIV. uzavrel všetky diskusie o tejto záležitosti a katolícke misie v Číne zanikli. O tridsať rokov neskôr Rím rozpustil Spoločnosť Ježišovu podľa vzoru popredných európskych kráľovstiev. Čínske kresťanské komunity by boli odrezané od nových kazateľov na ďalšie storočie alebo ešte dlhšie.
Jezuitské dedičstvo a budúcnosť vzťahov medzi Európou a Čínou

Kontroverzia obradov a reakcia čínskeho cisára boli poslednými kvapkami pre misiu jezuitov. Ako sa stalo predtým v Japonsku sa jezuiti dostali do nemilosti svojich hostiteľov. Rímske zrušenie Spoločnosti Ježišovej by sa ukázalo ako dočasné, ale naznačovalo to neisté náboženské a politické postavenie jezuitov.
Keď sa jezuiti koncom devätnásteho storočia vrátili do Číny, dynamika moci vo východnej Ázii sa zásadne zmenila. Japonsko bolo na vzostupe a Európa predstihla Čínu v katastrofálnych ópiových vojnách. Bez silných dobrodincov jezuitské misie zanikli. Iné katolícke organizácie – ako aj anglicky hovoriaci protestantskí misionári – by ich nahradili. Ich antropologické úsilie mohlo byť pôsobivé, no jezuiti sa nakoniec stali obeťami politických bojov meniaceho sa, prepojeného sveta.