Eudaimonizmus: Aká dôležitá je filozofia pre šťastie?

Niektorí starogrécki filozofi sa zamerali na šťastie (eudaimonia) ako na najvyššie dobro. Šťastie, brané ako najvyššie dobro, je niečo, čo sa cení výlučne pre seba, je to štandard, podľa ktorého všetky ostatné veci odvodzujú svoju hodnotu, a štrukturálne stabilná podmienka bytia, ktorá sa týka života človeka ako celku.

Má tiež čiastočne subjektívny a objektívny charakter. Subjektívne, pretože človek nemôže byť šťastný bez toho, aby veril alebo sa cítil šťastný. Objektívny v tom zmysle, že každý eudaimonistický popis šťastia je založený na univerzálnosti a prirodzenosti Vlastnosti ktoré by mali viesť k tomu, ako človek žije svoj život. Aby sa táto formálna koncepcia šťastia odlíšila od iných, starogrécka koncepcia sa bude označovať ako „eudaimonizmus“. V tomto kontexte sa eudaimonisti veľmi líšia v rozsahu, v akom si myslia, že teórie o realite, vedomostiach a psychológii sú dôležité pre šťastie. Slabí eudaimonisti ponúkajú správy o šťastí bez nutnosti odvolávať sa na neetické teórie. Silní eudaimonisti naopak zakladajú svoje vlastné úvahy o šťastí v takýchto teóriách.

Sokrates a cynici ako slabí eudaimonisti

Dva klasické príklady slabých eudaimonistov sú Sokrates a Cynici . Sokratovým prvoradým záujmom je dobro ľudskej duše a jej rozkvet prostredníctvom cnosti (Apológia 29d-30b, 36c-e, 38a). Zdá sa, že vo svojich etických otázkach predpokladá aj akýsi rozdiel medzi povahou a blahobytom duše a povahou a blahobytom duše. telo . Sokrates sa však slávne vyhýba ponúkaniu filozofických teórií o povahe reality, štruktúre vesmíru alebo o skutočnom vzťahu medzi telom a dušou/mysľou, namiesto toho obmedzuje svoje otázky na oblasť etiky a snahy o šťastie (eudaimon ) života . Pre Sokrata musíme najprv vybudovať pevný základ etických právd, až potom budeme môcť nájsť a využívať neetické a teoretické pravdy.

Podobne aj cynici „skončili s predmetmi logiky a fyziky a venovali celú svoju pozornosť etike“. Ich jediným zameraním je šťastie, ktoré podľa nich pozostáva zo života v súlade s cnosťou, teda uspokojovaním našej základnej prirodzenosti potreby . Cynici sa spoliehajú na určité predpoklady o ľudskej prirodzenosti, aby vysvetlili, aké sú naše prirodzené potreby, ale (ako Sokrates) im nejde o poskytovanie plne rozvinutých teórií o svete alebo ľudskej prirodzenosti.

Demokritos ako slabý eudaimonista

Democritus , súčasník Sokrata, poskytuje zaujímavý kontrast k ostatným dvom. Zaoberá sa povahou reality, dušou a telom, pričom ponúka atomistický popis takýchto vecí (t. j. všetko sa v konečnom dôsledku skladá z rôznych druhov nedeliteľných tiel). Ponára sa aj do podstaty poznania, pričom robí dôležitý, hierarchický rozdiel medzi zmyslovými údajmi a rozumom.

Avšak jeho popis šťastia ako života plného radosti (t. j. života, ktorý pozostáva z pokojnej duše), hoci je zlučiteľný s týmito neetickými teóriami, nie je podložený ani žiadnym spôsobom nevyhnutne závislý od ich . Vo všeobecnosti teda možno (aspoň v princípe) nasledovať sokratovský, cynický alebo demokratický spôsob života bez toho, aby sme sa zaviazali k nejakým podstatným názorom na realitu, ľudskú prirodzenosť alebo dušu. Práve táto skutočnosť robí tieto slabé eudaimonistické filozofie.

Platón a Aristoteles: Raní silní eudaimonisti

Miska a Aristoteles poskytnúť nám prvé príklady silného prístupu k eudaimonizmu. Obe ponúkajú bohaté teórie reality, prírodného sveta, ľudského poznania a ľudskej duše, z ktorých všetky zohrávajú intímnu úlohu v tom, ako si každý predstavuje šťastie.

Pre Platóna sa šťastie nachádza zhruba v (1) kontemplácii foriem (t. j. nehmotných a večných entít, ktoré existujú na najvyššej úrovni reality a sú zdrojom všetkého poznania a odlišného bytia v materiálnom svete), najmä vo forme a Dobre alebo Krása ; a (2) vlastniť dušu, ktorá je spravodlivá vďaka harmónii medzi jej racionálnym a neracionálnym časti .

Aristoteles kladie šťastie do cnostného rozumu činnosť , prakticky šťastný život spočívajúci v morálnych činnostiach riadených praktickou múdrosťou ( fronésis ) a teoreticky šťastný život (podobne ako Platón) v teoretickej múdrosti ( sophia ) cez kontempláciu vedeckých večných právd týkajúcich sa kozmu a prírody sveta . Tento popis šťastia je zasa založený na Aristotelovej koncepcii toho, ako nutričná (časť, ktorá sa zaoberá telesnou výživou, rastom a reprodukciou), apetitívna (časť, ktorá sa zaoberá telesnými túžbami) a zmyslová (časť, ktorá sa zaoberá s pôžitkami a bolesťami piatich zmyslov) schopnosti duša sú uvedené do súladu s racionálnym (konkrétne praktickým a teoretickým) fakulty .

Epikuros a stoici ako neskorší silní eudaimonisti

Táto tradícia silného eudaimonizmu pokračuje do helenistického obdobia, najmä s Epikuros a stoici . Na rozdiel od svojich cynických súčasníkov a v súlade s Platónom a Aristotelom epikurejci a stoici považujú svoje filozofické popisy reality, sveta, poznania a psychológie (t. j. povahy duše/mysle) za kľúčové pre ich názory na to, ako žiť šťastne.

Epikuros chápe šťastie ako príjemný život bez duševných vecí rušenie . Na dosiahnutie takéhoto života tvrdí, že potrebujeme správne presvedčenia týkajúce sa vesmíru, tela a duše/mysle. Pokoj v duši (ataraxia) spočíva v pochopení, že vesmír sa skladá z náhodných konfigurácií atómov, a teda nie je zámerne navrhnutý bohom (alebo bohmi), ktorého naše činy môžu potešiť alebo znechutiť. Okrem toho je dôležité pochopiť, že duša sa tiež skladá z atómov a nemôže zažiť potešenie ani bolesť, keď je oddelená od atómovej zlúčeniny, ktorou je telo. Takéto poznanie nás oslobodzuje od obáv týkajúcich sa hnevu nespokojného boha, škôd spôsobených smrťou a/alebo potenciálnych múk posmrtný život .

Stoici naproti tomu tvrdia, že šťastie nachádzame vtedy, keď pochopíme, že svet je zámerne navrhnutý pre dobro Bohom (ktorý všetko formuje zvnútra vesmíru a nie mimo neho), čo znamená, že všetky veci sa dejú. nevyhnutne a nie je nič zlé ako také, okrem chybného úsudku. Takéto pochopenie nás zase oslobodzuje od škodlivých vášní ( pathe ) a prináša dobré, cnostné a racionálne emócie ( eupatia ) . Hoci sa Platón, Aristoteles, Epikuros a stoici líšia v obsahu svojich pohľadov na šťastie, vo forme sa všetci zhodujú v tom, že šťastie je konečným bodom etiky (ako Sokrates, Cynici a Demokritos). Podstatnejšie sa tiež zhodujú v tom, že neetické vedecké teórie zohrávajú priamu a nevyhnutnú úlohu v šťastnom živote.

A čo eudaimonizmus v dnešnom svete?

Teraz, keď rozumieme eudaimonistickému prístupu k šťastiu a jeho dvom hlavným vetvám, poďme diskutovať o tom, do akej miery je dnes táto koncepcia šťastia použiteľná. V prvom rade je šťastie niečo, po čom všetci prirodzene túžime. Kto by nechcel byť šťastný alebo prekvitať vo svojom živote?

Nie je jasné, ako alebo prečo by čokoľvek iné bolo cennejšie ako šťastie. Nič by nebolo divnejšie ako povedať: „Chcem byť šťastný pre peniaze, potešenie, spoločenské postavenie, niekoho iného atď. Buď by som tieto veci chcel, pretože sú prostriedkom na dosiahnutie môjho šťastia (ako peniaze), alebo preto, že predstavujú šťastie samotné (ako potešenie). Šťastie by nikdy nemohlo byť prostriedkom na takéto veci. V dôsledku toho máme dobrý dôvod súhlasiť s eudaimonistami, že najvyššou hodnotou, ktorá dáva hodnotu všetkým ostatným veciam, je šťastie.

Mnoho ľudí by však mohlo mať problém s objektívnym rozmerom eudaimonizmu, keďže poskytuje univerzálny popis toho, ako by sme mali žiť, aby sme boli šťastní. Dnes máme tendenciu si myslieť, že nikto vám nemôže povedať, čo má alebo by malo byť vo vašom živote zmysluplné – nikto vám nemôže povedať, čo pre vás ako jednotlivca znamená žiť šťastne. Všetci robíme a mali by sme mať slobodu vybrať si, čo nás robí šťastnými, na základe našich vlastných túžob, pretože kto vie, čo chceme a potrebujeme, lepšie ako my sami?

V reakcii na túto obavu a na obranu eudaimonizmu v tejto súvislosti možno povedať tri veci. Po prvé, nie je pravda, že si vždy uvedomujeme, čo skutočne chceme alebo čo potrebujeme, aby sme boli zdraví a šťastní. Ľudia sú zložité stvorenia. Na vedomej, povrchovej úrovni si môžeme byť vedomí toho, že chceme drahé víno a steak, miliardy dolárov, lásku a náklonnosť určitej osoby, ktorú priťahujeme a ktorú si idealizujeme, atď. Chceme však tieto veci pre ich vlastné dobro? alebo z nejakých iných, nevedomých dôvodov, ktoré môžu alebo nemusia byť v rozpore s týmito vedomými túžbami? A potrebujeme tieto špecifické veci, aby v našom živote prekvitali? Napríklad, čo ak je osoba, po ktorej láske túžime, toxická pre naše blaho? Nie je nezvyčajné, že všetci milujeme a túžime po láske ľudí, ktorí pre nás nie sú zdraví, a tým veľmi škodia nášmu šťastiu.

To všetko znamená, že šťastný život, ktorý je zdravý a skutočne naplnený, by sa nemal považovať za čisto subjektívny. Naše presvedčenia a pocity zohrávajú nevyhnutnú úlohu v našom šťastí, ale kvôli rozdielom medzi vedomým a nevedomým a harmonickým a protichodným presvedčením/túžbami tieto faktory nestačia na to, aby sme boli skutočne šťastní.

Po druhé, predpokladajme čisto subjektívny prístup k šťastiu kvôli argumentácii. Šťastie je čokoľvek, čo chcete, aby bolo v danom okamihu. Takýto pohľad určite umožňuje flexibilitu v priebehu času, pretože rôzne veci vás môžu urobiť šťastnými v rôznych obdobiach vášho života a zdanlivo dáva šťastie výlučne do vašich vlastných rúk. Ale ak neexistuje žiadne stabilné, konkrétne jadro šťastia a je len konštituované náhodnými, meniacimi sa rozmarmi subjektu, nestráca sa šťastie vo svojej svojvôli oveľa menej zmysluplným a naplňujúcim? Eudaimonizmus môže byť v obrysoch náročnejší, ale sľubuje štruktúrovaný a stabilný život prispôsobený vašim najhlbším a najstálejším potrebám, ktorý je oveľa uspokojivejší ako chaos čisto subjektívneho šťastia.

To nás privádza k tretiemu bodu: eudaimonizmus nie je v konečnom dôsledku o tom, čo si iní myslia, že by malo byť vaše šťastie, ale o tom, kým skutočne ste ako ľudská bytosť a ako jednotlivec. Eudaimonistickí filozofi idú do veľkých dĺžok, aby kriticky preskúmali naše konvenčné presvedčenia/pocity a našu povahu, aby ponúkli vedecké pochopenie skutočnej ľudskej dobroty a šťastia. Svoje správy o šťastí vytvárajú na základe filozofických výskumov, ktoré im dávajú silné dôvody domnievať sa, že sú základmi skutočného ľudského rozkvetu.

Tu sa stáva dôležitým rozdiel medzi formou a obsahom. Môžeme odmietnuť intelektualistické výklady Platóna a Aristotela o duši a šťastí, Epikurov atomizmus a hedonizmus a intelektualistickú, deterministickú a prozreteľnostnú etiku stoikov bez toho, aby sme sa vzdali samotného eudaimonizmu ako paradigmatického prístupu k šťastie . Platón, Aristoteles, Epikuros a stoici sa od seba líšia iba obsahom príslušných správ o šťastí, nie formou alebo základnou štruktúrou týchto správ.

Ak si myslíme, že žiadny predchádzajúci eudaimonista celkom dobre nepochopil svet a šťastie, potom môžeme na tieto témy použiť naše vlastné vedy a kritické výskumy, pričom si stále myslíme, že šťastie je len vnútorne cenné, konečný štandard hodnoty, štrukturálne stabilné. a čiastočne objektívne a subjektívne.

Zložitosť eudaimonizmu ako prístupu ku šťastiu

Téma slabého vs. silného eudaimonizmu prináša bohaté nuansy do diskusie o úlohe šťastia. Na jednej strane, podobne ako Platón, Aristoteles, Epikuros a stoici, by sme sa mohli pokúsiť zakotviť eudaimonistické šťastie v jednotnej koncepcii všetkých hlavných vied súčasnosti. Na druhej strane, podobne ako Sokrates, cynici a Demokritos, by sme mohli mať pocit, že môžeme ponúknuť koherentný a pravdivý popis takéhoto šťastia s ničím podstatnejším, ako sú vedecky vierohodné predpoklady o svete a nás samých. Cieľom tohto článku nie je podporiť konkrétnu eudaimonistickú koncepciu šťastia, ale jednoducho ukázať zložitosť eudaimonizmu v jeho forme a potenciálnom obsahu, a to tak pre starých, ako aj pre súčasných mysliteľov.

Hľadanie eudaimonistického šťastia nemusí byť také jednoduché alebo ľahké ako iné (konkrétne čisto subjektívne) koncepcie, ale citujem Benedikta de Spinoza (eudaimonista zo 17. storočia): „Všetky vynikajúce veci sú také ťažké, aké sú zriedkavé .“