Charles Fourier: Vášeň, civilizácia, utópia

Charles Fourier je jedným z prvých utopických socialistov, ktorý podrobne navrhol spoločnosť s názvom „Harmónia“, zloženú z malých obcí a organizovanú okolo prísne dobrovoľnej práce a vzťahov. Fourier oslavoval ľudské vášne a túžby ako základný zákon, podľa ktorého by sa spoločnosť mala orientovať, pričom v jeho schéme mali hrdé miesto gastronomické a sexuálne radovánky.

Časť toho, čo je na Fourierovi zaujímavé, na rozdiel od iných utopických socialistických mysliteľov, je to, že je nielen vysoko naladený na druhy pudov a impulzov, ktoré by konzervatívci mali tendenciu zdôrazňovať ako vlastné ľudskej povahe (spôsobom, ktorému socialisti často odolávajú. ), ale zdá sa, že dokonca špekuluje o tom, že tieto hnacie sily narastajú na sile a potencii v ideálnej spoločnosti.

Žiadostivosť a súťaživosť sú teda v centre harmonického utopického života, pričom extravagantné odbytiská sa pre ne javia skôr ako šperky v spoločenskej korune, než ako nevzhľadné zvieracie rozprávanie, ktoré popiera nedotknutý život socialistického štátu. Pre Fouriera neexistuje jasné napätie medzi zmyslovými vášňami a harmonickými, symetrickými, dokonca matematicky dokonalými aranžmánmi.

Útok na civilizáciu

Jadrom Fourierovej politickej filozofie je toto: vášne musia byť vyjadrené a musia formovať samotnú racionalitu a geometriu socialistického štátu. Fourier pozorne sledoval vývoj francúzskej revolúcie a v prevládajúcich revolučných ideáloch videl ducha represie: pravidlá a štruktúry vnútené životu vášní a pudov, a nie z nich von.

Pre Fouriera akobínska racionalita nepredstavovala žiadnu nádej na harmóniu (slovo, ktoré by sa stalo Fourierovou skratkou pre jeho utopickú schému), alebo na poriadok, ktorý navrhovala zaviesť do sociálnych vzťahov. V rovnakom čase, keď represívne a asketické obmedzenia revolúcie zašli príliš ďaleko, podľa Fourierovho odhadu jej rekonfigurácia civilizácie a práce nezašla dostatočne ďaleko. Fourier, na rozdiel od socialistických súčasníkov ako Robert Owen a Henri de Saint-Simon, pristupoval k práci a civilizácii s radikálnymi pochybnosťami.

To, čo vo Fourierovom konštruktívnom projekte vyúsťuje, nie je vo svojej štruktúre vôbec tekuté alebo amorfné; napriek odmietnutiu jakobínskej racionality je všetko, len nie iracionálne. Fourierova utopická spoločnosť neopúšťa ideál, ktorý je symetrický, regulovaný, taxonomizovaný a predovšetkým plánovaný. Vskutku, Fourierovou zjavnou motiváciou pre teoretizovanie falanstérie je pohľad na Paríž a jeho usporiadaný architektonický poriadok.

Myšlienka falanstérie, so všetkými jej rigidnými numerickými obmedzeniami a fyzikálnymi špecifikáciami, je však zamýšľaná ako priamy matematický a architektonický dôsledok ľudí a ich (iracionálnych) pohonov. Fourier, ktorý mal rád taxonómie a číslované súbory, identifikoval šestnásť možných druhov spoločnosti, z ktorých „civilizácia“, skratka, ktorou Fourier opisuje spoločnosti, ktoré videl okolo seba v Európe, a najmä vo svojom rodnom Francúzsku, je len jeden.

Civilizácia je predmetom neustálej kritiky počas Fourierových spisov, pričom jej nedostatky slúžia k podkopávaniu spoločnosti, ako ju zistil Fourier, ako aj návrhov niekoľkých súčasných utopistov. Fourier necháva priestor impulzom, ktoré sú v socialistických víziách ideálnej spoločnosti často vylúčené.

Predovšetkým obchod priťahuje Fourierovu pozornosť ako ústrednú úlohu pri vytváraní a rekapitulácii chudoby v existujúcej civilizácii, ale vo svojej utópii výslovne dáva priestor rôznym druhom komerčných aktivít, pričom impulzy k nákupu a predaju berie popri iných základných vášňach a pudoch. Štruktúrovanie spoločnosti okolo „vášnivej príťažlivosti“ (t. j. inštinktívnych túžob a pudov ľudí s ohľadom na to, ako trávia čas a organizujú svoje vzťahy) je to, čo odlišuje Fourierovu utópiu tak od kolegov socialistických teoretikov, ako aj od civilizácie.

Civilizácia bola pre Fouriera (a môžeme predpokladať, že by si o súčasnom svete nepomyslel nič lepšie) nielen okolnosťami chybná, ale v podstate krutá, otupujúca a represívna. Hoci Fourier demonštruje uvedomenie si brutálnych podmienok, za ktorých pracovali jeho súčasníci, snaží sa zdôrazniť, že aj bez najhorších excesov priemyselného kapitalizmu by civilizácia zostala žalostne neprispôsobená pudom a túžbam svojich občanov.

Život v civilizácii je vyčerpávajúci a ničí zdravie spôsobom, akým Fourier videl, že je úzko spätý s materiálnymi a spoločenskými požiadavkami, ktoré sú príliš zásadné na to, aby sa postupne menili. Predovšetkým chcel Fourier demonštrovať, že aj keby sa mala zmierniť časť chudoby a vykorisťovania, ktoré sú endemické pre životy priemyselnej a agrárnej robotníckej triedy, psychické utrpenie a represie vyvolané pracovným a manželským životom by naďalej spôsobovali zakrpatenie života v civilizácii. a bezútešný.

Práca, sebectvo a oslobodenie

Fourier vychádza z hlboko zakoreneného podozrenia na prácu, takmer všetkých druhov v existujúcich civilizáciách. Fourier dôrazne odmieta akúkoľvek formu alebo derivát protestantskej pracovnej etiky (a najmä tendenciu, ktorú zaznamenal u iných raných socialistov k uctievaniu utrpenia a obetí ťažkej práce), venuje veľa času a myšlienok vypracovaniu nevyhnutných psychologických a materiálnych predpokladov pre ochotu. a produktívnu prácu v Harmony.

Skutočne, najjasnejšia línia oddeľujúca Fouriera od ľudí ako Rousseau, Robert vidlica , alebo Henri od svätého Šimona , je odmietnutie prvého založiť svoju utópiu na obeti alebo sebazaprení, a to v rovnakom čase, keď zdieľa frustráciu týchto ostatných mysliteľov zo sebectva existujúceho sociálneho a ekonomického života.

Pre Fouriera bol stav existujúcich civilizácií (najmä to, čo videl ako žalostný stav takmer celej populácie v jeho industrializovanom Francúzsku na začiatku devätnásteho storočia) dostatočným dôkazom toho, že sebecké princípy kapitalistickej súťaže organicky nevytvárajú harmóniu. Samozrejme, princíp, ktorým sa riadi Fourierova vízia, nie je neviditeľná ruka . Avšak na rozdiel od osobností ako Rousseau, pre ktorých boli formy cnostného sebazaprenia a nesúťaženia nevyhnutnou súčasťou teoretickej utópie, Fourier vidí inštinktívne pudy (a nepochybne medzi ne zahŕňa aj vlastný záujem a súťaživosť). môžu navzájom harmonizovať, ak majú správny rámec.

Falanga so svojou detailnou geometrickou konštrukciou a zložitými kombinačnými vzormi je pokusom poskytnúť presne toto: schému, v ktorej sebazaprenie a potláčanie nie sú predpokladom šírenia štedrosti, harmónie a rovnosti. Ukazuje sa, že ideálny „harmonik“ môže byť dokonale hedonistický bez toho, aby ohrozil prosperitu a kolektivizmus väčšieho sociálneho organizmu. Inými slovami, napriek všetkým jeho fantazijným a zjavne závratným utopickým špekuláciám, na čo sa Fourierove teórie zameriavajú, je pozoruhodne robustná spoločnosť, ktorá nie je zraniteľná voči vlastným záujmom alebo vášnivým inštinktom.

Ak Fourierova utópia je robustný, pretože zodpovedá za všetky druhy vášnivej túžby, zdá sa zraniteľný, pretože sa snaží odolať absencii túžby: čo ak nikto nechce urobiť niečo, čo treba urobiť? Odpoveď na túto otázku, najmä pokiaľ ide o nežiaducu prácu rôzneho druhu, je ústredným prvkom Fourierovho prepracovaného systému „pracovných sérií“.

Aby svoje vízie práce v Harmónii absolútne oddelil od podmienok existujúcej civilizácie, Fourier zdôraznil, že namiesto všetkej obety alebo povinnej (aj keď cnostnej) driny bude jeho ideálna spoločnosť postavená na „atraktívnej práci“. Skrátka, nikto by neskončil pri práci, ktorú by nenávidel alebo považoval za utláčateľskú, skutočne by nikto nerobil len jednu vec po nejaký podstatný čas a nikto by nebol nútený venovať sa formám práce, ktoré sa nezhodujú s nimi a ich túžbami.

Fourier tvrdil, že práca by sa stále vykonávala, pretože by sa stala príťažlivou pre takmer všetkých buď prirodzene (akonáhle by boli odstránené okovy povinnosti a hrozba hladu), alebo umelo (prostredníctvom dodatočných odmien a vynikajúcich, ba dokonca krásnych pracovných podmienok). občania falanstérie.

Falanséria a Pracovná séria

Falans s 1620 obyvateľmi tvorí základnú jednotku Fourierovej utópie. Počas jeho práce sú tieto sociálne jednotky naplánované do najmenších detailov, od ich architektonickej formy až po ich zariadenia a od protokolov, ktoré umožňujú ľuďom pohybovať sa medzi nimi, až po presné čísla zapojené do každej časti ich riadenia.

Samostatné, ale neustále vo vzájomnom kontakte a vzájomnej výmene sú falanstérie považované za efektívne a priestorovo kompaktné obce, orientované predovšetkým na poľnohospodársku výrobu. Aby sa však zabezpečilo, že Harmony unikne z okov represívnej civilizácie, Fourier navrhuje, aby práca v tejto produkcii nebola len dobrovoľná, ale aby bola optimalizovaná tak, aby maximalizovať potešenie a zdravie, pričom sa minimalizuje nuda a frustrácia.

Fourier navrhuje, aby pracovníci vykonávali celý rad úloh, a to ako v rámci jedného dňa, tak aj medzi dňami, pričom pri akejkoľvek danej úlohe nestrávia naraz viac ako dve hodiny a vždy vykonávajú úlohu, ktorá je vhodná pre ich špecifické vášne. Produkciu by podnietili konkurenčné (ale vždy priateľské) fungujúce kapely. Každý deň, ako si predstavuje, by sa skončil diskusiou a výberom práce na nasledujúci deň. Akákoľvek obzvlášť nebezpečná práca zahŕňajúca chemikálie alebo ťažký priemysel, Fourier trvá na tom, že sa rozšíri medzi čo najviac ľudí a nezničí zdravie tých, ktorí to robia počas celého ich pracovného života.

V snahe dokončiť svoju víziu pri zachovaní dôležitosti vôle a vášne, Fourier odvádza veľa z najnepríťažlivejších prác na skupinách detí, z ktorých mnohé identifikuje skutočnú vášeň pre špinu a zodpovedajúcu vášnivú ochotu vykonávať úlohy. ako údržba kanalizácie.

Toto všetko stojí na vrchole toho, čo Fourier nazýva „sociálne minimum“, systém, ktorý sa viac-menej rovná univerzálny základný príjem . Fourier, ktorý bol vždy pozorný k psychológii, prinajmenšom rovnako ako k materiálnym podmienkam práce, navrhol, že mať tento výpadok, a teda nebyť nútený k práci núdzou alebo hladom, umožní ľuďom vykonávať prácu pre potešenie.

Ak by nikto v Harmónii nebol prinútený pracovať, posledné stopy civilizačnej brutálnej driny by mohli zmiznúť: ľudia by objavili svoju vášnivú príťažlivosť k rôznym úlohám a pustili by sa do nich s vervou, ktorá je nedosiahnuteľná ani v tej najkrutejšie disciplinovanej továrni.

Fourierova vízia práce je radikálna aj podľa jeho štandardov socialistický súčasníkov a dedičov. Ako zdôrazňujú Jonathan Beecher a Richard Bienvenu vo svojom úvode k Fourierovým súborným dielam, Marx a Engels neskôr začal z Fourierovej vízie šťastnej, dobrovoľnej a predovšetkým eklektickej práce, aby ju neskôr opustil ako neefektívne neefektívne.

Tu, ako v mnohých oblastiach Fourierovho myslenia, vidíme záblesk utópie, ktorá rozširuje svoje nádeje za horizonty, ktoré majú tendenciu zdieľať aj úplne odlišné ideológie. Fourier si predstavuje precízne štruktúrovanú a efektívnu spoločnosť bez toho, aby bol v rozpore s tým, čo považuje za základné pudy a vášne ľudí. Pre Fouriera je extravagantná geometria falanstérie len logickým záverom spektra ľudských vášní.