Bol holokaust legálny? Agamben o etike, práve a genocíde

Ako by vyzerala etika, ktorej základom nie je právny rámec alebo právne pojmy? Etika Giorgia Agambena predstavuje jeden z najvážnejších pokusov o takýto projekt.

To, že Agambenova politika štruktúruje jeho etiku, je jednou z prvých a najdôležitejších interpretačných pozícií, ktoré tu zaujali, a preto tento článok začína diskusiou o Agambenovej politike. Potom analyzuje Agambenovu teóriu svedectva a vydávania svedectva a jeho analýzu holokaustu a jeho dôsledkov. Tento článok končí diskusiou o človeku a nečloveku a o tom, ako Agamben používa toto rozlíšenie na prístup k etike mimo zákonného rámca.

Agamben vidí etiku ako rozšírenie politiky

Často sa pozoruje, že Agambenova etika vychádza z prvkov jeho politiky. Keďže tento článok je zameraný priamo na jeho etiku, musíme tieto politické prvky stručne zhrnúť. Snáď najdôležitejšou z nich je myšlienka „výnimočného stavu“. Agamben preberá túto myšlienku z Walter Benjamin . Základným predpokladom je, že v samotnej povahe moderného štátu je porušovať svoje vlastné domnelé zákony a predpokladať, že za okolností, aké sú (t. j. výnimočné), musia byť prijaté určité mimoriadne opatrenia.

Zamyslite sa napríklad nad vojnou proti terorizmu a pozastavením občianskych slobôd (mučenie, zadržiavanie bez súdu, hromadné sledovanie) odôvodnené s odkazom na ňu. Benjamin a Agamben zastávajú názor, že stav výnimky je konštantný, neustále sa potvrdzuje a upevňuje ďalšími výhovorkami. Agamben nachádza konečný príklad tejto tendencie v nacistickom štáte a stále neuveriteľnejšie výhovorky, ktoré sa používali na ospravedlnenie masového zabíjania. Účinok výnimočného stavu na Agambenovu etiku má podnecovať zameranie sa na nelegalistickú etiku – etiku bez odkazu na právo. Mohlo by nás zaujímať, že podobný projekt bol v popredí rôznych anglofónne etické projekty, hoci z veľmi odlišných dôvodov.

Význam vzťahu medzi svedectvom a etikou

Agamben sa obzvlášť zaujíma o svedectvo a vydávanie svedectva v súvislosti s etikou. Aké sú etické dôsledky nesúladu medzi faktom (mohli by sme povedať „holým faktom“) a pravdou?

Zistili sme, že Agamben, vyrastajúci v postfašistickom Taliansku hneď po r Druhá svetová vojna , rozvíja svoju etiku vo svetle holokaustu rovnako ako svoju politiku. Jedným z najznámejších príkladov, ktoré používa, je „Muselmann“, čo doslovne znamená „moslimský muž“. Toto bolo meno používané v koncentračných táboroch na označenie tých väzňov, ktorí boli v takom stave fyzickej degradácie, že boli takmer v kóme, inými slovami, na hranici života a smrti. Aby bolo jasné, netýka sa skutočných moslimov a pôvod tohto označenia je sporný (nie je napríklad jasné, či ho vymysleli nacistickí dozorcovia alebo väzni, a rovnako nie je jasné, či a ako hanlivé To bolo).

Časť toho, čo robí Muselmanna dôležitým pre Agambena, je to, ako tento obrázok ilustruje absenciu jasného rozdielu medzi človekom a už nie človekom, medzi živým človekom a mŕtvym. Agambenov etický projekt možno čiastočne chápať ako pokus preskúmať možnosť opísať ľudstvo nad rámec čisto biologickej definície.

Kontroverzia Agambenovej teórie

V Agambenovej etickej teórii je veľa toho, čo je „radikálne“, čo znamená, že je v rozpore s veľkou časťou tradície filozofickej etiky a v rozpore s tým, ako často hovoríme alebo premýšľame o našich etických povinnostiach, právach a zodpovednostiach. Agamben sa totiž stavia proti samotnej myšlienke etickej zodpovednosti ako takej. Na rozdiel od intelektuálnej beztrestnosti, ktorá sa často pripisuje akademikom a ich fantáziám, Agambenova práca sa dočkala ostrej kritiky.

Agambenova charakteristika holokaustu je mimoriadne kontroverzná. Tým, že Agamben v holokauste nenašiel výnimku, ale skrytú tendenciu západnej politickej kultúry, – argumentujú kritikmi – znížil význam jedinej udalosti.

Skutočne, či je filozofická perspektíva tá správna na analýzu holokaustu, je otvorenou otázkou. Existuje istý zmysel, v ktorom sa filozofia – so svojimi abstrakciami, technickosťou, čistou inakosťou od bežného života – môže cítiť ako luxus, nie ako pole, na ktoré by sme sa mali obrátiť pri hľadaní odpovedí na najnaliehavejšie otázky. Tí, ktorí zastávajú tento názor, by sa však mali zamyslieť nad skutočnosťou, že nacisti videli hodnotu filozofie – skutočne išli do veľkej miery, aby vytvorili filozofickú pôdu pre svoj politický svetonázor.

Holokaust ako paradigma

Napriek tomu je na týchto kritikách Agambena niečo a zdá sa, že v určitých bodoch mu v službách čo najširšej politickej analýzy uniká to, čo je na holokauste jedinečné. Je však príliš zjednodušené charakterizovať Agambena ako prirovnávanie holokaustu k banálnym prvkom moderného života.

Agamben skôr používa holokaust ako „paradigmu“, ktorú definuje ako „príklad, ktorý definuje zrozumiteľnosť množiny, do ktorej patrí a ktorú zároveň tvorí“. Vzťah medzi paradigmatickým príkladom a jeho analógiami je neinduktívny – neprechádzame od jednej paradigmy k druhej prostredníctvom zoznamu pozorovaných znakov, ktoré zdieľajú. Je to skôr vysvetľujúci vzťah – príklad paradigmy robí triedu súvisiacich prípadov zrozumiteľnou alebo zrozumiteľnou.

Tu nasleduje Agamben Foucault a používa pri tom nepochybne najslávnejší foucauldovský príklad – príklad Jeremy Bentham Panoptikum. Tento príklad stojí za to podrobnejšie vysvetliť.

Panoptikum bolo pomyselné, ideálne väzenie, ktoré si vysníval utilitárny filozof a právnik Jeremy Bentham. Priestorová štruktúra Panoptika bola veľká centrálna (otočná) strážna veža obklopená väzňami v ich jednotlivých celách, navzájom izolovanými. Zmyslom Panoptika bolo, že by dozorcom umožnilo v ktoromkoľvek čase pozorovať ktoréhokoľvek z väzňov a nedovolilo by väzňom určiť, či boli alebo neboli v danom čase sledovaní. Ako takí by väzni vedeli, že môžu byť kedykoľvek pozorovaní.

Foucault používa príklad Panoptika ako paradigmu v Agambenovom zmysle. To znamená, že Foucault používa Panoptikum nielen ako príklad tendencie – nehovorí jednoducho „toto je príklad toho, o čom hovorím“, ale skôr sa pokúša vysvetliť svoju teóriu pomocou Panoptika ako druh diagramu alebo sprievodcu. Foucault sám nenazýva Panoptikum príkladom, ale je skôr „princípom“ disciplinárnej moci.

Agamben ide ďalej ako Foucault v oddelení konceptov od ich konkrétnych príkladov. Foucault bol historik a nebol ochotný nechať bokom induktívne prvky analýzy, ako to urobil Agamben (a s tým, pravdepodobne, takmer čokoľvek, ako je história a empirické humanitné vedy, ako ich poznáme). Agamben sleduje koncepty, nie udalosti. Keď nájde koncept, ktorý je trendom aj v našej politickej kultúre, nechce ho považovať za náhodný. Pri zbierke konceptov sa zlyhanie jedného často rovná zlyhaniu celého súboru. Iste, vzťah medzi nimi sa pravdepodobne zmení. To isté neplatí rovnakým spôsobom pre historické udalosti.

Agambenova vízia etiky

Agamben argumentuje proti legalistickej alebo právnickej koncepcii etiky. Znamená to zavrhnutie určitých etických konceptov, ktoré sa často považujú za extrémne intuitívne alebo základné morálne dobrá. Zodpovednosť a dôstojnosť sú pre Agambena zásadne spojené s koncepciou práva, a teda aj štátu. Vzhľadom na to, čo sa ukázalo o tendenciách našej politickej kultúry po holokauste, si Agamben myslí, že tieto koncepcie treba prekonať.

Zisťuje, že ľudské a neľudské prvky ľudských bytostí úzko súvisia – čokoľvek sme na základe našej ľudskosti, možno definovať a pochopiť len proti prvkom neľudskosti. Táto myšlienka je výsledkom, ktorý Agamben čerpá z rozdielu, ktorý si požičiava od nemeckého filozofa Martin Heidegger — rozdiel medzi ľudskou bytosťou ako hovoriacou bytosťou a živou bytosťou. Zdá sa to prinajmenšom analogické s rozdielom medzi ľudskou bytosťou ako zvieraťom a ľudskou bytosťou odlišnou od zvierat.

Pravdaže, pre oboch Heidegger a Agamben, to, čo oddeľuje ľudské bytosti od zvierat, je hlavným problémom. Agamben sa na rozdiel od väčšiny morálnych filozofov nezaoberá vymedzovaním rôznych etických pojmov či tendencií, ale rozpúšťaním rozdielu medzi nimi v službách opisu ľudského života ako celku. Tento holistický prístup k etike pripomína prístup, ktorý presadzujú moderní etici cnosti, ktorí tiež náhodou reagovali na požiadavku nelegalistickej etiky. Vždy stojí za to venovať veľkú pozornosť, keď teoretici z veľmi odlišných filozofických tradícií pristupujú k podobnému intelektuálnemu projektu rovnakým spôsobom.