Aristoteles a Ibn Sina o poznaní

Ako vieme, čo vieme? A čo je v nás, čo získava poznanie? Ibn Sina je pravdepodobne najvplyvnejší filozof pôsobiaci v islamskej intelektuálnej tradícii. Pre Ibn Sina sa základy epistemológie – filozofie poznania – nachádzajú v Aristotelovi.

Tento článok začína krátkym vysvetlením celkového filozofického projektu Ibn Sina. Potom prejde ku stručnej analýze Aristotelovho prístupu k poznaniu, aby pripravil scénu pre vlastnú teóriu Ibn Sina. Nasleduje dvojdielna analýza Ibn Sinaho teórie poznania, ktorá sa najprv zameriava na jeho racionalizmus a logickú teóriu a ako druhá na jeho empirizmus a teóriu vnímania.

Ibn Sina filozofický projekt

Čo bolo Ibn Sina filozofické ambície? Ibn Sina prvoradým filozofickým cieľom bolo vytvoriť filozofický systém, ktorý tvorí samostatný celok. To znamenalo zosúladiť racionálnu filozofiu s prevládajúcou islamská ortodoxia jeho čas ... Podľa Dimitriho Gutasa Ibn Sina tvrdil, že

„Úlohou prezentovať a písať o filozofii ako o integrálnom celku a nie po kúskoch a príležitostne; aktualizovať filozofiu; a štúdium toho, ako ľudská duša (intelekt) pozná, ako základ svojej teórie poznania, logickej metodológie a vzťahu medzi nebeskou a pozemskou ríšou alebo božským a ľudským.

Jeho pokus o to bol úzko modelovaný podľa an Aristotelovský rámec , ktorý mal podobne silný zmysel pre jednotu filozofie, ako sa uvádza v logickej štruktúre zobrazenej v (napr. Posterior Analytics .

Aristotelova teória poznania

V skutočnosti neexistuje lepšie miesto, kde začať Aristotelov teória poznania ako s Posterior Analytics , pretože práve tu je ich veľa Aristotelov hlavné tézy o vedomostiach sú uvedené najjasnejšie. Začína to nasledujúcim tvrdením:

'Všetko učenie a všetko učenie diskurzívneho druhu vychádza z už existujúcich vedomostí.'

Zdá sa, že to odráža platónsku doktrínu rozpamätávania sa, ako je uvedené v Menej 'Každé poznanie pochádza z nejakého už existujúceho poznania.' Často sa to chápe tak, že to naznačuje Aristoteles je antifundacionalista.

Čo je fundacionalizmus? Foundationalizmus je názor, že všetky naše presvedčenia spadajú do dvoch kategórií: základné a nezákladné. Základné presvedčenia sú základom nezákladných presvedčení. Základné presvedčenia sú teda tie, ktoré sa nespoliehajú na žiadne ďalšie presvedčenie – sú pravdivé na základe seba samých, iba ustanovujú svoju vlastnú pravdu. Toto je princíp doxastickej zásaditosti . To sa však nakoniec použije na podporu fundacionalistickej teórie, najmä tej, ktorá sa opiera o špeciálny druh poznania, ktorý Aristoteles nazýva „vedomosť“. jednoducho '.

Aristoteles zastáva názor, že v skutočnosti nevieme, čo je pravda, kým nezistíme, prečo je to pravda, a zistiť, prečo je niečo pravdivé, znamená ponúknuť to sylogistickou demonštráciou (A ak B, B ak C, tak A ak C).

Aristoteles o demonštratívnom poznaní

Aristoteles zastáva názor, že ak sú všetky poznatky demonštratívne, potom sú tieto demonštrácie nekonečné alebo kruhové. Keďže Aristoteles považuje za základnú pravdu, že existuje poznanie (t. j. demonštrácie nemôžu prebiehať večne) a že kruhová demonštrácia nie je možná, dospel k záveru, že nie každé poznanie je preukázané poznanie a že všetky demonštrované vedomosti spočívajú na premisách. ktoré sú známe, a predsa nepreukázané.

Otázkou potom je, ako vzniká poznanie, ktoré je známe, ale nie je preukázané – teda poznanie pozostávajúce zo „základných presvedčení“. Komplikáciou je, že Aristotelov pokus to vysvetliť – v poslednej kapitole knihy Posterior Analytics – sa objavuje v dvoch častiach, z ktorých prvá má tendenciu vyvolávať empirickú interpretáciu a druhá racionalistickú.

Vo všeobecnosti pokus o zosúladenie týchto dvoch prvkov Aristotela zahŕňa jeho chápanie ako racionálneho empirika. Ide o to, že zatiaľ čo niektoré poznatky sú odvodené z nepreukázateľných princípov prevzatých zo skúsenosti, my nerozumieme realite ako celku čisto zo skúsenosti bez aplikácie rozumu.

Aristotelova epistemológia je často chápaná v kontraste s Platónovou. Platón verí, že skúsenosť nás klame, a filozofické bádanie nám umožňuje nenechať sa ňou oklamať, aby sme pochopili veci ako také. Aristoteles verí, že na to, aby sme pochopili veci ako také, musíme uvažovať zo skúsenosti.

Ibn Sinaov spôsob uvažovania

Stojí za to povedať niečo o Ibn Sinaovom spôsobe uvažovania, ktorý celkovo štruktúruje jeho filozofický projekt. Ústredným inferenčným spôsobom v diele Ibn Sina, ako aj pre Aristotela, je sylogizmus, ktorý Dimitri Gutas užitočne zhŕňa takto:

„V sylogizme sú tri termíny, z ktorých dva, malý a veľký, sú prítomné v závere, sylogizmus, ktorý vedie k tomuto záveru, sa dá skonštruovať iba vtedy, ak človek zistí alebo správne uhádne, čo je stredný termín, ktorý vysvetľuje. spojenie medzi dvoma extrémnymi pojmami“.

Inými slovami, ak sa snažíme overiť tvrdenie „ A je C ,“ musíme hľadať vhodného B postaviť sylogizmus formy, “ A je B , B je C , teda A je C .“

Toto je metóda, pomocou ktorej sú veci, ktoré sú samy osebe pre nás nepriehľadné (tj. c) sa však môže stať dostupným použitím prísnej logiky.

Racionalizmus a empirizmus

Ak racionalizmus Ibn Sínu – jeho viera v miesto logického vyvodzovania ľudského chápania – vložil do neho hlboký záujem o logiku, potom jeho empirizmus je veľkou časťou toho, čo ho viedlo k skúmaniu ľudskej duše, čo pre Ibn Sínu zahŕňalo skúmanie mnohých toho, čo by sme náhodne nazvali mysľou.

Zmysly pre Ibn Sina nie sú len vonkajšie. Vymenúva päť vonkajších zmyslov rovnako ako my dnes (zrak, chuť, hmat, sluch, čuch), ale aj zodpovedajúcu sadu vnútorných zmyslov: zdravý rozum, obraznosť (kde sú uložené formy vecí), predstavivosť, odhad ( posudzovanie pre nás nepostrehnuteľného významu alebo konotácií vnímaných predmetov, ako je priateľstvo a nepriateľstvo, ktoré zahŕňa aj inštinktívne vnímanie) a pamäť.

Okrem toho sa osobitne zaoberá tým, ako naše vnímanie (vnútorné aj vonkajšie) môže pomôcť alebo poškodiť naše úsilie určiť stredný pojem sylogizmov – teda pojem, ktorý nás vedie od toho, čo už poznáme, k chápaniu vecí samých. . Ibn Sinaova teória poznania vďačí za mnohé jeho kozmologickému dedičstvu: to znamená kombinácii aristotelovského modelu pre sublunárny svet, ptolemaiovskej všeobecnej kozmológie a novoplatónskeho emanationizmu v nadlunárnom svete.

Dva spôsoby poznania

Tu môžeme rozlíšiť dva spôsoby poznania. Po prvé, na základnej úrovni intelekt konštruuje sylogizmy pomocou vnútorných a vonkajších zmyslov. Na vyššej úrovni, na úrovni, ktorú Ibn Sina považuje za dokonalosť duše, myslenie netrvá dlho a uchopí predmet (spolu s jeho sylogizmami) naraz.

Tento posledný stav možno nadobudnúť praktizovaním intelektu pomocou našich zmyslov a sylogizmu, kým nezískame akúsi automatickú intimitu so samotnými predmetmi. Najvyššia forma tohto, ktorú vidíme na Zemi, je prorok, ktorý získava inteligibilné „buď naraz alebo takmer tak... v poradí, ktoré zahŕňa stredné pojmy“.

Dokonalosťou filozofie je jej rozvinutie do bezchybného procesu rozvíjania sylogizmu zo skúsenosti. Sina tento obraz rozvíja vysvetlením, že rozdiel medzi ľudskými a nebeskými intelektmi spočíva v absolútnej potencialite ľudského intelektu, ktorá si vyžaduje aktualizáciu v podobe tela.

Poznanie a stelesnenie

Vskutku, z troch kritérií, ktoré Ibn Sina stanovuje pre to, či je niekto schopný získať vedomosti o inteligibilných veciach – humorná rovnováha príjemcu, správne fungovanie jeho vnútorných a vonkajších zmyslov a pripravenosť jeho intelektu – sú dve z nich výslovne telesné. , a tretí je tiež ovplyvnený uskutočnením.

Je to preto, že zachytenie pochopiteľného je možné len na obmedzený čas, pretože nehmotný intelekt si to nemôže uložiť. Na druhej strane, pamäť a obrazy sú schopné zadržania, keďže majú skutočné umiestnenie v mozgu, čo Ibn Sina považuje za nevyhnutné na uchovanie.

Ľudský intelekt je skôr nehmotný „výtok“ z nadpozemského sveta do sveta ľudských bytostí. Stelesnenie je metóda aj obmedzenie (alebo skutočne metóda, pretože je obmedzením) s ohľadom na chápanie inteligibilných vecí. Zdôrazňuje to, že inteligibilné sú vždy dostupné ľudským bytostiam, ktoré sú ochotné plne nasledovať proces myslenia.

Intelligibles a sylogistické uvažovanie

Ibn Sina zastáva názor, že na vytvorenie potrebných sylogizmov a abstrakcií zo skúsenosti,

„Aktívny princíp [t.j. aktívny intelekt necháva prúdiť na [ľudskú rozumnú] dušu formu za formou v súlade s požiadavkou duše ; a keď sa duša od nej odvráti [aktívny intelekt], potom sa výtok preruší.“

Zatiaľ čo nebeský intelekt môže poznať inteligibilné veci priamo z toho, čo ich spôsobuje, ľudské intelekty sa spoliehajú na zmysly, aby vnímali účinok inteligibilných a pomocou sylogistického uvažovania určiť príčinu. Z tohto dôvodu Ibn Sina zastáva názor, že „zmysly sú prostriedkom, pomocou ktorého ľudská duša získava rôzne druhy vedomostí ( a ' číslo )“, a naša predispozícia k poznaniu princípov jednotlivostí a univerzálií je vlastne funkciou skúseností.

Vzhľadom na to, že po smrti postupujeme od vtelených ľudských intelektov k beztelesným, nebeským intelektom, môžeme Ibn Sina chápať ako teoretizujúci trojstupňový postup (hoci prekrývajúceho sa druhu) medzi využitím skúseností, filozofickým skúmaním a priamym intelektom. veci v sebe.