Wittgenstein o istote: Mali by sme byť skeptici?

SÚHRN
- Wittgensteinova „O istote“ bola odpoveďou na eseje G. E. Moora, ktorých cieľom bolo identifikovať návrhy, ktoré sú mimo skepticizmu.
- Wittgenstein skúmal myšlienku, že určité tvrdenia slúžia ako základ alebo základ pre iné empirické tvrdenia. Tieto základné tvrdenia prirovnal ku korytu rieky, ktoré musí zostať stabilné, aby rieka tiekla.
- Pre Wittgensteina istota, ktorú cítime v súvislosti s niektorými návrhmi, pramení z ich hlbokej integrácie do našich každodenných činností alebo „foriem života“.
Dôležitá časť Wittgensteinovho posmrtného diela je venovaná myšlienkam o istote, o veciach, o ktorých sa zdá, že sme si istí, a o tom, ako tieto veci interagujú s poznaním a skepticizmom. Veľa z toho sa zhromaždilo pod názvom O istote (1969), kľukatý text plný príkladov, pochybností a protichodných smerov, pracoval až do posledných dní Wittgensteinovho života a zostal rozhodne nedokončený. Napriek tomu, aj keď je v neúplnom stave, O istote predstavuje vážne problémy pre filozofiu jazyka, pre epistemológiu vo všeobecnosti a najmä pre skepticizmus.
Wittgenstein a Moore na hraniciach skepticizmu

Ludwig Wittgenstein notoricky vydal za svojho života iba jednu knihu, Tractatus Logico-Philosophicus (1921). Všetko ostatné sa teraz študovalo, keď bola jeho práca posmrtne publikovaná, vrátane O istote .
Poznámky, ktoré obsahujú O istote reagovať na G. E. Moorea „A Defense of Common Sense“ (1925) a „Proof of an External World“ (1939). V týchto dvoch esejach sa Moore pokúša preukázať existenciu súboru návrhov, ktoré sú mimo rámca skepticizmu – skrátka vecí, ktoré nie sú tautológiami, ale o ktorých napriek tomu nemôžeme pochybovať. Podľa Moora nemôžeme pochybovať o tom, že ich poznáme, ale Wittgenstein zaobchádza s týmito „mooreovskými návrhmi“ celkom inak a snaží sa ich ustanoviť ako vlastnú kategóriu, ktorá je v konečnom dôsledku neepistemická.
Najznámejším príkladom v knihe „Dôkaz vonkajšieho sveta“ je „Tu je ruka“, ale Moore uvádza mnoho ďalších príkladov vrátane „Zem existovala dlho pred mojím narodením“ a „Nikdy som nebol ďaleko. zo zemského povrchu.'
Wittgenstein je fascinovaný týmito návrhmi, pretože sú tak štrukturálne odlišné od vecí, o ktorých filozofi zvyknú hovoriť ako o nezraniteľných voči skepticizmu. Mooreovské návrhy vôbec nie sú také veci, ktoré by uspokojili Descartes , ale predsa - Wittgenstein myslí – odhaľuje hranice skepsy.
Závesné návrhy a lingvistické rámce

Časť toho, čo je tak kontraintuitívne na spôsobe, akým Wittgenstein hovorí o moorovských propozíciách, je, že zavádza možnosť, že v priebehu času a v rôznych kontextoch sa ten istý výrok môže pohybovať medzi istým a neistým.
V skutočnosti mnohé z príkladov, ktoré uviedol Moore a Wittgenstein, boli v určitom bode ďaleko od určitých, predbežných empirických pozorovaní, ktoré si vyžadovali rozsiahle overenie a skúmanie. To, že voda vrie pri 100 °C (pri tlaku 1 atmosféry), môže byť teraz jednou z vecí, ktoré jednoducho musím vedieť, aby som mohol všeobecnejšie skúmať svet, ale v určitom bode to bolo pozorovanie alebo objav.
Z tohto dôvodu vyzerajú moorovské propozície ako empirické, ale nesprávajú sa tak. Pri tomto tvrdení sa Wittgenstein rozchádza s Moorovým vlastným názorom, ktorý tieto tvrdenia považuje za stále v podstate empirické, aj keď vyčerpávajúco dokázané. Namiesto toho sa tieto tvrdenia stávajú pozadím alebo základom pre skutočné empirické tvrdenia a pre všetky druhy iných jazykových aktivít. Sám Wittgenstein používa analógiu koryta: koryto nie je úplne pevné a z veľkej časti sa skladá z toho, čo kedysi tieklo v samotnej rieke, ale musí zostať na mieste, aby rieka tiekla.

To, čo Wittgenstein opisuje, je proces sedimentácie tvrdení, pri ktorom sa kedysi empirické tvrdenia stávajú nepochybnými a zapájajú sa do rámcov, ktoré používame na iné účely, alebo na skúmanie nových pozorovaní. Ani táto sedimentácia nie je vždy diachrónna. Existujú návrhy, ktoré v jednom kontexte alebo rámci musia stáť pevne, aby zvyšok jazykovej hry fungoval, ale ktoré v inom kontexte podliehajú pochybnostiam alebo overeniu, aj keď sa nezdá, že by odkaz na tento návrh zmeniť.
Čo sa však nemôže stať, je, že vznikne nejaký kontext alebo jazyková hra, v ktorej sú všetky návrhy alebo presvedčenia účastníkov rozhovoru predmetom zmysluplných pochybností naraz. Tieto návrhy sú ako „pánty“ pre zvyšok jazyka, body, ktoré musia zostať pevné, aby sa okolo nich mohli pohybovať iné veci.
Hoci žiadna z otázok, na ktoré sa Wittgenstein chystá odpovedať, nie je na konci skutočne vyriešená O istote Myšlienka, že niektoré propozície sú „držané“ inými v priebehu jazykovej činnosti, sa neustále objavuje. Wittgenstein píše:
„Dieťa sa naučí veriť mnohým veciam. T.j. učí sa konať podľa týchto presvedčení. Kúsok po kúsku tvorí systém toho, čomu sa verí, a v tomto systéme niektoré veci stoja neotrasiteľne rýchlo a niektoré sú viac či menej náchylné na posun. To, čo stojí pevne, to robí nie preto, že je to samozrejmé alebo presvedčivé; je skôr držaná tým, čo je okolo nej.“
O istote, §144
Formy života

Rovnako vierohodné ako tento popis moorovských návrhov a ich špeciálov epistemologické status znie, stále si vyžaduje vysvetlenie, prečo určité propozície, a nie iné, získavajú v danom kontexte túto kvalitu istoty.
Wittgenstein ponúka množstvo možných odpovedí na túto otázku, jednou z nich je, že naša istota v niektorých z týchto tvrdení vyplýva z ich zapojenia do našej činnosti alebo do „formy života“ (OC § 358). Je to fráza, ktorá sa často objavuje v odborných komentároch O istote , najmä v Avrum Stroll's písanie na Wittgenstein, ale — ako veľa materiálu v O istote - vyvoláva oveľa viac otázok, ako odpovedí.
Pod „formou života“ Wittgenstein poukazuje na spôsoby, ktorými sa moorovské návrhy zdajú byť neepistemické, v rozpore s ich vlastným hodnotením Moorea. Wittgenstein si na rozdiel od Moora nemyslí, že my vedieť veci ako „zem je veľmi stará“, náš vzťah k nim je namiesto toho akási neepistemická alebo možno predepistemická istota.
Pre Wittgensteina je základným filozofickým omylom abstrahovať všetky formy istoty alebo behaviorálnej závislosti na vedomostiach. V § 477 ods O istote pýta sa: 'Prečo by mala jazyková hra spočívať na nejakom druhu vedomostí?' Prečo by istota nemala byť vecou sama osebe? Viac ako toto sa však snaží povedať. Opisuje proces vypočúvania Moorových myšlienok, ako keby ste niečo jasne videli z veľkej diaľky a potom sa priblížili a zistili, že obraz je rozmazaný a mätúci. Koncom O istote , Wittgenstein zostáva ďaleko od akýchkoľvek konkrétnych predstáv tejto špeciálnej neepistemickej kategórie, ktorá charakterizuje istotu.

Sme si istí moorovskými návrhmi takým spôsobom, že sme si istí, že sa môžeme spoľahnúť na to, že objekty v našom prostredí sa budú správať určitým spôsobom predtým, ako o nich alebo o ich vlastnostiach budeme vedome vedieť. Moore si myslí, že táto istota je výsledkom obrovského množstva empirických dôkazov, ale Wittgenstein zastáva názor, že je to niečo úplne iné, niekedy opísané v kontexte kontextu a kultúry, ale v § 359 ods. O istote opísaný ako „niečo zvieracie“.
Na inom mieste však Wittgenstein odmieta myšlienku, že moorovské návrhy sú nejakým spôsobom vrodené ľuďom ako zvieratám. Namiesto toho sa opakovane vracia k myšlienke, že tieto propozície sú pevne držané hrami a aktivitami, na ktoré sa používajú – že sú nejakým spôsobom isté, no napriek tomu isté. Wittgenstein píše:
„Dostal som sa na dno svojich presvedčení. A skoro by sa dalo povedať, že tieto základové múry nesie celý dom.“
(OC §248)
Psychologické a logické pochybnosti

Je dôležité zdôrazniť, že druh nespochybniteľnosť Wittgenstein, o ktorom hovorí, nie je pre neho funkciou psychologických obmedzení. Ako uvádza Andy Hamilton vo svojom návode O istote :
„Pre Wittgensteina to, že je ‚vyňatý z pochybností‘ v prípade moorovských návrhov, nie je psychologický jav, ako keď niekto nemôže pochybovať o nevine svojho syna. Je to vec logiky v Wittgensteinovom širokom zmysle, nie vec psychológie.'
Andy Hamilton, Wittgenstein a O istote , 2014
To, že Wittgenstein vníma pochybnosti a ich limity týmto spôsobom, je však samo osebe dôsledkom jeho kritiky skepticizmus . Táto kritika, ktorá sa objavuje vo viacerých podobách O istote , je pre ňu ako text základný a opiera sa o myšlienku, že skepticizmus je často nezmyselný.
Pojem nezmyselné zvyčajne znamená, že vyjadrenia zdanlivých pochybností môžu buď zrútiť všetko ostatné, vrátane rámca ich vlastného vyjadrenia (čo ich robí sebazničujúcim), alebo že sú jednoducho nezmyselné.
Časť toho, čo robí myšlienku psychologických verzus logických obmedzení pochybností takou zauzlenou, je, že táto posledná kritika sa opiera o myšlienku, že zmysluplná pochybnosť spočíva v predstavovaní si kontrafaktuálneho stavu vecí a predstavovaní si aspoň vyzerá ako psychologická aktivita. V skutočnosti by nás mohlo zaujímať, či hranice predstavivosti sú presne to, čo bráni rodičovi pochybovať o nevine svojho dieťaťa.

Okrem toho sú chvíle, keď sa Wittgensteinov prístup javí ako psychologicky popisný, snažiac sa udržať istotu tým, že pozorujeme skutočnosť, že konáme bez toho, aby sme pochybovali o fyzických faktoch, od ktorých naše činy závisia.
Keď Wittgenstein uvádza príklad: „Prečo sa neuspokojím s tým, že mám dve nohy, keď chcem vstať zo stoličky? Nie je dôvod. ja jednoducho nie. Takto sa správam.' (OC §148), to nie je funkcia logiky, že si nespochybňujem nohy. Ľahko si vieme predstaviť osobu, ktorej nohy boli nedávno amputované, že si potrebuje položiť presne takúto otázku; to, čo sa tu zdôrazňuje, je určite určitý druh psychologického zvyku.

Zdá sa, že Wittgenstein má na mysli logickú povahu istoty vzhľadom na moorovské výroky, že tieto výroky fungujú ako niečo ako pravidlá v danej jazykovej hre. Z tohto pohľadu, keď „porušíme“ pravidlá, v skutočnosti len vstúpime do inej jazykovej hry, v ktorej tvrdenie, o ktorom pochybujeme, nie je pántové.
Z tohto pohľadu je jasnejšie, ako môžu byť moorské propozície a veci, pri ktorých sa v nich spoliehame na istotu, vzájomne závislé. Ak propozície fungujú ako pravidlá pre určité druhy konverzácie alebo činnosti, nemôžeme ich poznať a napriek tomu si byť istí, že ide o pravidlá relevantné pre súčasnú hru.
Je to koncepcia jazyka, ktorá radikálne redukuje silu skepticizmu, obmedzuje jeho činnosť na konkrétny druh jazykovej hry, zatiaľ čo všade inde sme si skutočne istí vecami, ktorými sa cítime istí. Pre Wittgensteina to nie je len to, že bežne nepochybujeme o veciach, ako je existencia kresla tam, alebo skutočnosť, že moje meno odkazuje na mňa; je to tak, že o týchto veciach nemôžeme – zvyčajne – pochybovať. Beh života a naše používanie jazyka (rovnako ako naše mimojazykové interakcie s naším prostredím) sa spoliehajú na istotu výrokov, ktoré by nás nikdy nenapadlo ani len formulovať, bez ohľadu na pochybnosti.