Sizyfos: Kto bol smrteľník, ktorý spútal smrť?

Hľadanie večného života vždy priťahovalo myšlienky ľudstva. Túžba dosiahnuť to bola taká intenzívna, že sa okolo nej sústredilo mnoho tradícií, ság a mytológií. Je pozoruhodné, že jedna z najstarších literárnych skladieb, Epos o Gilgamešovi, sa tiež formuje na rovnakej túžbe a nádeji. Gilgameš, dobrodružný hrdina, sa vydal na nepokojnú cestu, aby našiel kľúč k večnému životu, a nakoniec si uvedomil, že jeho hľadanie je nevyhnutnou dezilúziou. Ale v gréckej mytológii sa smrteľníkovi menom Sizyfos podarí oklamať smrť nie raz, ale hneď dvakrát. Mýtus o Sizyfovi našiel osobitné miesto aj v existencialistickej filozofii Alberta Camusa.

Sizyfosove hriechy a tresty

Dve okrídlené postavy (Hypnos a Thanatos) dvíhajúce mŕtve telo (Sarpedon) , c. 510-500 pred Kristom cez Britské múzeum v Londýne

Sizyfos bol zakladateľom a prvým kráľom Korintu, ktorého Homér označil za najprefíkanejšieho z ľudí ( Ilias 6.153). Keď Thanatos, grécky boh smrti, prišiel po Sizyfa, Sizyfos požiadal boha, aby ukázal, ako fungujú okovy, ktoré niesol. Počas demonštrácie dokázal smrteľník Sizyfos spútať Thanatosa a zachrániť ľudstvo pred smrťou. Zeus, rozzúrený, že teraz smrteľníci prestali umierať, poslal Ares na zem prepustiť Thanatosa. Ares, ako grécky boh vojny a predstaviteľ príšerných aspektov brutality a zabitia, bol na túto povinnosť vysoko kvalifikovaný.

Sizyfos by však tak ľahko nezúfal. S vedomím, že smrť sa vráti, aby ho znova chytila ​​do pasce, dal svojej manželke Merope starostlivé pokyny, aby nechala jeho telo nepochované, keď bude mŕtvy, a zakázal jej vykonávať akékoľvek pohrebné rituály. Keď zomrel, okamžite išiel do hades, boh podsvetia a sťažoval sa, že nedostal riadny pohreb. Hádes mu udelil právo vrátiť sa na zem, aby potrestal svoju manželku a pripravil pohreb. Po návrate do Korintu sa Sizyfos zišiel so svojou ženou, porušil svoje slovo, ktoré dal Hádovi, a znovu žil plnohodnotný život, než zomrel druhýkrát.

Sizyfos v na Odysea

Sizyfos v podsvetí , 510-500 BCE, cez Britské múzeum v Londýne

Vo veľkej gréckej epickej básni, Odysea , Homer píše o slávnom hrdinovi Odyseus , kráľa Ithaky. Keďže sa Odyseus nemôže vrátiť domov, cestuje do podsvetia, aby sa poradil so slepým básnikom menom Tiresias, ktorý mal múdrosť, aby ho priviedol späť do jeho domova. Počas pobytu v podsvetí sa Odyseus stretol s hriešnikom Sizyfom. Zeus, pobúrený svojim podvodom, uvalil na Sizyfa večný trest. Bol odsúdený vytlačiť obrovský balvan na vrchol kopca v podsvetí. Len čo sa balvan dostal na vrchol, skotúľal sa späť dole. Sizyfos musel začať svoju povinnosť odznova, pretože vedel, že je na neurčito viazaný touto neplodnou úlohou. Homer ( Odysea 595-600) veľmi podrobne opisuje Sizyfovo utrpenie:

Baví vás tento článok?

Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...

Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu

Ďakujem!

Videl som Sizyfa v násilných mukách, ako sa oboma rukami snaží zdvihnúť obludný kameň. Naozaj sa vzoprel rukami a nohami a hodil kameň smerom k hrebeňu kopca, ale tak často, ako sa ho chystal zdvihnúť cez vrchol, váha ho otočila späť a potom znova dolu na planinu. poď odvaliť nemilosrdný kameň. Ale znova sa napínal a tlačil ho späť, a pot stekal z jeho končatín a prach stúpal z jeho hlavy.

Albert Camus, Mýtus o Sizyfovi a Absurdizmus

Albert Camus , 1954, cez Museum of Fine Arts, Boston

Obraz Sizyfa valiaceho sa kopcom a skalou našiel prijatie v populárnej kultúre a často sa používa na opis neustálej a nutkavej práce, známej ako sizyfovská úloha. O takýchto obrazoch sa dlho diskutovalo a iniciovali interpretácie od Homéra po Camus . Jedno z najlepších filozofických diel Camusa, Mýtus o Sizyfovi , prejavuje živý optimistický postoj k tejto záhade a predstavuje významný prínos do sveta filozofie.

Jednou zo základných filozofických otázok je nepochybne toto: aký je zmysel našej existencie? Táto otázka trápila Camusa v mnohých jeho dielach. Akýkoľvek pokus o odpoveď je podľa neho neúspešný. Ľudskú existenciu charakterizuje možné utrpenie a istá smrť. Napriek tomu ľudia odmietajú prijať svoj osud a naďalej hľadajú zmysel. Camus zistil, že na tomto pátraní, ktoré vhodne nazval Absurdizmus, je niečo pozoruhodne absurdné. Hľadáme poriadok a šťastie v živote, no vesmír nám ich odmieta poskytnúť. Napätie, ktoré z toho vyplýva, vytvára absurizmus.

Sizyfova odpoveď na absurditu

Sizyfos , Sir Edward Coley Burne-Jones , c. 1870 cez The Tate v Londýne

Sizyfovo utrpenie v Hádes je večné a povinnosť, ktorá mu bola zverená, je zbytočná. Ale sila vôle ho provokuje k tomu, aby skalu neprestajne tlačil cez kopec, aj keď si uvedomuje nezmyselnosť svojej práce. Camus rozpoznal, že absurdita môže vzniknúť len z tohto uznania, a položil si základnú otázku: keď budeme čeliť realite, že svet nie je racionálny, čo máme robiť? Sme všetci odsúdení ako Sizyfos, aby sme sa stále pýtali na zmysel života, len aby sme zistili, že všetky naše možné odpovede sa nevyhnutne rúcajú?

V skutočnosti je Sizyfova odpoveď na absurditu pre Camusa dôležitejšia ako jeho večný trest. V Mýtus o Sizyfovi , poznamenáva:

Vidím toho muža, ktorý sa vracia dole ťažkým, no odmeraným krokom smerom k mukám, ktorých koniec nikdy nepozná. Tá hodina je ako dýchací priestor, ktorý sa vracia tak isto ako jeho utrpenie, to je hodina vedomia. V každom z tých momentov, keď opúšťa výšiny a postupne sa ponára do brlohov bohov, je nadradený svojmu osudu. Je silnejší ako jeho kameň.

Sizyfos ako absurdný hrdina

Práca človeka , od Georgea H. Snowdena , c. 1935-1945 prostredníctvom verejnej knižnice v New Yorku

V Camusovi Cudzinec , hlavný hrdina priznáva absurdnosť života svojou slávnou vetou: Dnes zomrela matka. Alebo to možno bolo včera, neviem. Odpoveď nespočíva v zúfalstve alebo smrti, ale v jasnom rozpoznaní absurdity. Toto uznanie, tvrdí Camus, nás môže oslobodiť. Odvaha a jasnosť mysle nikdy neprijme sebaklam a ilúzie. Potešenie spočíva výlučne v jedinečnosti existencie.

Sizyfos , od Antonia Zanchiho , okolo 1660-1665, cez Mauritshuis, Holandsko

Sizyfos si je plne vedomý prísnosti tohto trestu a svojho bolestného osudu, keď kráčal dolu kopcom, aby získal skalu. Raz ho sprevádza smútok a inokedy radosť. Keď tlačí skalu do kopca, je tak zaujatý silou a koncentráciou, ktorú si vyžaduje, aby skalu pohol, že sa nedokáže sústrediť na svoje nešťastie. Camus vyhlasuje, že Sizyfos je absurdný hrdina a treba ho obdivovať za jeho tvrdohlavosť a za to, že neprepadá zúfalstvu.

Prežíva rovnako svoje vášne, ako aj mučenie. Jeho pohŕdanie bohmi, jeho nenávisť k smrti a jeho vášeň pre život mu vyniesli nevýslovný trest, v ktorom je celá bytosť namáhaná, aby nič nedokázala. Toto je cena, ktorú treba zaplatiť za vášne zeme.

Je šťastie konečnou odpoveďou na ľahostajný vesmír a smrť?

Operný festival v Bydgoszczi XIII Wiktorovi Sadowskému , 2006, prostredníctvom Google Arts & Culture

Život môže byť škaredý, nespravodlivý a krátky a užívať si ho všetkými možnými spôsobmi môže byť všeobecne akceptovaná štandardná odpoveď. Ale mala by to byť naša konečná a najslávnejšia odpoveď?

Termín úzkosť sa už dlho diskutuje popri koncepte absurdna. úzkosť, vo svojej pesimistickej povahe predstavuje krajný nezmysel života. Je to akútny pocit filozofickej úzkosti zo sveta. Ako Camus, francúzsky filozof Jean Paul Sartre veril, že úzkosť by sa nemala opovrhovať, ale mala by sa prijať. Je to jediná prirodzená odpoveď jednotlivca na ľahostajný vesmír. Práve vedomie, ktoré zažil Sizyfos, si zaslúži oslavu. Angst pripomína človeku, aby bol uzemnený, namiesto toho, aby sa zúfalo snažil o rozptyľovanie a pôžitkárstvo, aby sa vyhol realite, t. j. nezmyselnému životu. Sartrova stručná definícia je k veci: my jednoducho existujú . Naša existencia sa stala z našej vôle. Jednoducho sme sa narodili do tohto sveta, ktorý sa prejavuje úzkosť nevyhnutné. Napriek tomu dospel k záveru, že ľudia sú stále trochu pod kontrolou a majú slobodnú vôľu, ktorá ich robí zodpovednými za svoje rozhodnutia. Zmysel života nám nebol priznaný. Získavame ho našimi činmi, ktoré si vyžadujú veľkú zodpovednosť.

Sizyfos, Friedrich Nietzsche a absurdita

Portrét Friedricha Nietzscheho, 1882, cez Wikimedia Commons

Nietzscheho reakcia na život bola podobná vyhláseniam Camusa: život nemá zmysel; je to ilúzia. Ale na rozdiel od Camusa veril, že ľudia tomu môžu dať zmysel tým, že prijmú ilúziu. Camus cituje Nietzscheho: Umenie a nič iné ako umenie, umenie máme na to, aby sme nezomreli na pravdu. Umenie vytvára sen a nereálnosť, no môže nám ešte poskytnúť úkryt? Napriek vysokej intenzite, s akou pre nás tieto snové reality existujú, hovorí Nietzsche, stále máme zvyškový pocit, že sú to ilúzie. Môže byť Nietzscheho prístup riešením, o ktoré sa usilujeme v absurdite života? Alebo by to bolo, ako tvrdil Camus, sebaklam hľadať útechu v ilúziách náboženstva a umenia? Možno nám hľadanie odpovedí bráni stať sa v živote absurdnými hrdinami a úprimné konfrontácie nemusia byť také pochmúrne, ako sa môžu zdať. Nakoniec bol Camus živý optimistický záver The Mýtus o Sizyfovi teda: Človek si musí predstaviť Sizyfa šťastného.