Život je absurdný! Skúmanie rebelskej filozofie Alberta Camusa

Čo je absurdné? Pre alžírskeho francúzskeho existenciálneho spisovateľa Alberta Camusa sa naša túžba po zmysle v bezvýznamnom vesmíre vynára absurdne. V tomto článku skúmame Camusovu filozofiu absurdna prostredníctvom prepracovaného opisu gréckeho mýtu o Sizyfovi, ako aj jeho myšlienok o vzbure a o tom, čo znamená byť existenciálnym hrdinom. Diskutuje sa o alternatívnych účtoch, aby vás inšpirovali k vytvoreniu vlastnej filozofie absurdity.

Filozof Albert Camus

Albert Camus , Fotografia Loomisa Deana, 1955, prostredníctvom The Washington Post, Washington

Albert Camus sa narodil v Alžírsku, vtedajšej kolónii Francúzska, v roku 1913. Narodil sa v chudobnej, ale pracovitej rodine. Vyštudoval filozofiu na Alžírskej univerzite, hoci sám seba vnímal predovšetkým ako spisovateľa a umelca. Úspech zaznamenal ako spisovateľ od svojich 22 rokov, keď vydal zbierku esejí, z ktorých pokračoval v písaní románov, ktoré boli také hlboké a inovatívne, že mu v roku 1957 udelili Nobelovu cenu za literatúru.

Inšpirovaný existenciálnymi spisovateľmi a filozofmi ako Friedrich Nietzsche, písanie Alberta Camusa skúmalo existenciálne témy dezilúzie a odcudzenia vo vojnou zničenom období, v ktorom sa ľudia cítili opustení (Bohom) a bez zmyslu. Jeho hlavným prínosom pre filozofiu je jeho názor na „absurdný“, nihilistický pohľad na život, ktorý skúmal vo svojich esejach, románoch a hrá .

Mýtus o Sizyfovi

Sizyfos , Ilustrácia od Cornelis Bloemaert a Theodor Matham , 1635-1638, cez Britské múzeum v Londýne

Existuje len jeden skutočne vážny filozofický problém a tým je samovražda. Posúdenie, či život stojí alebo nestojí za to, aby sme ho žili, znamená zodpovedanie základnej otázky filozofie.
Otváracie linky, Mýtus o Sizyfovi (1942)

Baví vás tento článok?

Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...

Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu

Ďakujem!

Aby sme pochopili, čo je „absurdné“, musíme sa najprv pozrieť na to, čo Albert Camus považoval za absurdnú existenciu. Aby tak urobil, obracia našu pozornosť na Mýtus o Sizyfovi v eseji uverejnenej v zborníku esejí pod rovnakým názvom.

Sizyfos je grécka mytologická postava, ktorá sa preslávila tým, že dvakrát podviedla smrť. Ako trest za porušenie prirodzeného poriadku, Zeus odsúdil Sizyfa, aby odvalil balvan do kopca, len aby sledoval, ako sa valí späť dole. Bol odsúdený opakovať túto nezmyselnú a svojvoľnú úlohu naveky.

Camus prirovnáva Sizyfovu situáciu k našej vlastnej existencii. Na jednej strane túžime a hľadáme zmysel nášho života. Na druhej strane však vesmír ponúka tichú odpoveď. Je to práve táto kombinácia našej túžby po zmysle a nestretnutia sa so žiadnou uspokojivou (alebo absolútnou) odpoveďou, ktorá vzniká v absurdite.

Absurdné

Florette , Fotografia Jacques-Henri Lartigue, 1944, cez The Photographers’ Gallery, Londýn

Stáva sa, že javiskové kulisy skolabujú. Vstávanie, električka, štyri hodiny v kancelárii alebo v továrni, jedlo, električka, štyri hodiny práce, jedlo, spánok a pondelok, utorok, streda, štvrtok, piatok a sobota, podľa rovnakého rytmu – túto cestu možno ľahko sledovať väčšinu čas. Jedného dňa sa však objaví „prečo“ a všetko sa začína v tej únave zafarbenej úžasom.
Absurdné zdôvodnenie , Mýtus o Sizyfovi

Niektorí z nás ten pocit poznajú až príliš dobre. V našej každodennej rutine sa cítime dostatočne šťastní, až kým sa jedného dňa nezrútia žalúzie a my sa neostaneme pozerať do sveta, ktorý nedáva zmysel. Filozofi, umelci a básnici si už dávno kládli otázku: načo to všetko je? Pre Camusa vesmír nedáva odpoveď. Je to náš zmysel pre túto nepríjemnú situáciu, ktorú Camusovo prirovnáva k istému druhu prebudenie . Ako by sme teda mali reagovať na absurdné ?

Camus naznačuje, že existujú tri možné reakcie na absurditu. Môžeme buď ‚prestať‘ (t. j. samovražda), predstierať, že to nie je skutočné (popieranie), alebo vzbura proti absurdite. Pre Camusa samovražda nie je možnosťou, pretože je to forma úniku; je to forma odmietnutie ktorý nie je náhradou za riešenie. Tvrdí, že popieranie tiež neprichádza do úvahy, pretože je to ako klamstvo samého seba. Jediným autentickým riešením absurdity musí byť vzbura .

Existenciálny hrdina

Albert Camus , Fotografia Kurta Huttona, dátum neznámy, prostredníctvom The New York Times, New York

Už ste pochopili, že Sizyfos je absurdný hrdina.
Mýtus o Sizyfovi

Absurdný hrdina je podľa Camusa takmer na nerozoznanie od niekoho, kto sa ešte neprebudil do absurdna. V každom autobuse alebo električke môže byť jeden absurdný hrdina, ktorý prežíva svoj deň, rovnako ako všetci ostatní. Jediný rozdiel je v tom, že absurdný hrdina vie o absurdnom a žije svoj život napriek (v skutočnosti v Napriek ) to. Camus navrhuje, že jedinou vhodnou odpoveďou na absurditu je vzbura proti nej; žiť ďalej s vedomím absurdity. Teda pokračovať v živote a hľadaní zmyslu, hoci vesmír nám žiadny neposkytne. To je to, čo znamená žiť absurdne .

Albert Camus hovorí, že práve táto vzbura dáva životu hodnotu. V poznaní absurdna je zmyslom života žiť a žiť slobodne. Dôsledkom žitia v absurdite je poznanie, že neexistuje žiadna veľká mierka alebo absolútny ideál, ktorým by sme mohli merať hodnotu vecí. Z tohto dôvodu Camus v spôsobe, akým žijeme, uprednostňuje kvantitu pred kvalitou. Ak neexistuje absolútny ideál, z ktorého by veci mohli mať hodnotu, najviac môžeme urobiť, ak nájsť nejaký druh hodnoty v robení vecí pre to, aby sme ich robili. Cieľom, ak nejaký môže byť, je zažiť čo najviac.

Pre Sizyfa vytvára zmysel tým, že robí svoju úlohu napriek jej nezmyselnosti. Práve kvôli tomu Camus tvrdí, že si treba Sizyfa predstaviť ako šťastného.

Veľmi romantické!

Prechod pre chodcov by Brassaï (Gyula Halász), 1937, via Art Institute Chicago, Chicago

Samozrejme, nie každý súhlasí s Camusom. Aj keď človek akceptuje absurditu života, môžu existovať iné spôsoby, ako ju pochopiť a reagovať na ňu.

Filozof Robert Solomon (2006) pýta sa : Je pohľad Alberta Camusa hrdinský alebo romantický? Podľa Solomona je v Camusovom pohľade prvok sebaľútosti, ktorý je prehnaný romantizovali vo svojej reakcii na absurditu. Zdá sa, že dokonca aj Camusovo použitie slov revolta, vzdor a vzbura má v sebe umelecký nádych. Nečudo, prečo sa básnici, umelci a rockoví hudobníci už dávno inšpirujú rebelskou filozofiou Alberta Camusa. Jeho cieľom je inšpirovať slobodu, vzburu a hedonizmus, rovnako ako poskytuje filozofický pohľad na život.

Možno si tiež položiť otázku, či sú predpoklady pre Camusov popis absurdity racionálne. Naozaj potrebujeme, aby existoval Boh alebo absolútny ideál mimo nás, aby mal život zmysel? Mnohí dnešní ateisti, ako aj niektorí teisti, budú súhlasiť s tým, že zmysel si vytvárame sami a že ho nevyvodzujeme z nejakého väčšieho transcendentného zdroja.

Nakoniec si možno položiť otázku, či je absurdné a problém to treba riesit. Thomas Nagel, filozof a komentátor názorov Alberta Camusa, vo svojom článku z roku 1971 navrhuje nový (a menej vážny) výklad absurdity, Absurdné .

Prečo tak vážne?

Jarmok – dvaja na jarmoku Kurt Hutton, 1938, prostredníctvom British Photography The Hyman Collection, Londýn

Nemôžeme žiť ľudské životy bez energie a pozornosti, ani bez rozhodnutí, ktoré ukazujú, že niektoré veci berieme vážnejšie ako iné. Vždy však máme k dispozícii uhol pohľadu mimo konkrétnej formy nášho života, z ktorého sa vážnosť javí ako bezdôvodná. Tieto dva neprehliadnuteľné uhly pohľadu sa v nás zrážajú a práve to robí život absurdným.
Absurdné

Predstavte si, že máte v práci obzvlášť náročný týždeň. Záväzkov a termínov máte až po uši a ste neskutočne v strese. V každom okamihu ste ohromení vážnosťou vašich záväzkov. Teraz si predstavte, že jednu noc ležíte v posteli, preháňate myseľ a nemôžete si oddýchnuť. Vstaneš z postele a ideš sa pozrieť na hviezdy. Tam vidíte tisíce hviezd natiahnutých pred vami, malý pohľad na zdanlivo nekonečné množstvo vzdialených svetov. Dochádza vám, že vy a vaše ciele, hoci sú pre vás teraz dôležité, sú vo veľkej schéme vecí bezvýznamné. Cítite, ako sa vaše ramená uvoľňujú a vydýchnite si.

Tento príklad ukazuje, že ľudia majú jedinečnú schopnosť „ vyhliadka veci mimo seba. Z osobného hľadiska vidíme a cítime vážnosť nášho života. Na naše životy sa však môžeme pozerať aj zvonku, čo Nietzsche prirovnal k božskej perspektíve alebo k tomu, čo môžeme nazvať pohľadom z vtáčej perspektívy. Z tohto pohľadu vidíme, aké malé a bezvýznamné sú naše životy vo veľkom meradle histórie a miesta. Absurdnosť podľa Nagela vzniká kolíziou medzi vážnosťou, s akou berieme svoj život, a večnou možnosťou považovať všetko, čo myslíme vážne, za svojvoľné, otvorené pochybnostiam.

Ironické oddelenie

Inscenácia Čakanie na Godota od Samuela Becketta, Fotografoval Boris Lipnitzki, 1953, cez The British Library, Londýn

Podľa Nagela nemusíme investovať všetko svoje úsilie do vzbury proti absurdite. Namiesto toho môžeme zaujať postoj ironického odstupu.

Ak […] nie je dôvod veriť, že na niečom záleží, potom ani na tom nezáleží a k našim absurdným životom môžeme pristupovať s iróniou namiesto hrdinstva alebo zúfalstva.

Postoj ironického odstupu nemusí znamenať, že by sme mali byť apatickí. My naopak by mal žiť svoj život s cieľom. Mali by sme si však uvedomiť aj nezmyselnosť nášho konania vo veľkej schéme vecí. Práve medzi týmito dvoma uhlami pohľadu zažívame absurditu.

Smerom k absurdnej filozofii cez Alberta Camusa

Líška Maškaráda od Rosalind Fox Solomon, 1993, cez Bruce Silverstein Gallery, New York

V tomto bode sa možno pýtate sami seba; myslim si ze zivot je absurdny? Možno si myslíte, že život je vo svojej podstate účelový, a preto nesúhlasíte s vyššie uvedenými filozofiami. V takom prípade možno budete chcieť zvážiť, odkiaľ pochádza táto vnútorná účelovosť (ak nie vaše vlastné myslenie). Aj keď človek verí v transcendentný zdroj významu, ako kresťanský existenciálny filozof Soren Kierkegaard otázkami, odkiaľ sa tento zdroj vzal jeho zmysel a či môžeme s istotou vedieť, aký je zmysel nášho života. Môžete si dokonca položiť otázku, či na týchto otázkach záleží. Môžete sa rozhodnúť, že na čom záleží presvedčenie že život je v istom zmysle cieľavedomý a zmysluplný.

Na druhej strane možno máte vzťah k Albertovi Camusovi alebo Thomasovi Nagelovi, keď veríte, že život je absurdný. Otázkou potom zostáva, ako chcete žiť svoj absurdný život. Máte Camusiánsky prístup a búrite sa proti absurdite, žijete životom rebelantstva? Alebo si vyberiete Nageleovský prístup a žijete život s postojom ironického odstupu. Možno súhlasíte so Šalamúnom, ktorý naznačuje, že problém absurdity môže byť príliš medializovaný a vôbec nejde o skutočný problém. Nech je vaša odpoveď akákoľvek, vytvoríte si vlastnú filozofiu absurdnosti.