Politická teória Johna Rawlsa: Ako môžeme zmeniť spoločnosť?

Kedykoľvek ľudia píšu o Johnovi Rawlsovi, majú tendenciu začať zdôrazňovaním toho, aká dôležitá alebo vplyvná bola jeho práca. Jedným z dôvodov je to, že Rawlsova práca dominuje anglofonickej politickej teórii už viac ako pol storočia spôsobom, ktorý si žiadny politický teoretik (alebo vlastne žiaden teoretik, ktorý by mohol tvrdiť, že sú predmetom skúmania hodnôt, a nie jazyka, reality, myslenia) a tak ďalej).

Je dôležité neprezentovať príliš pesimistický obraz disciplíny: nie každý anglofónny politický teoretik je Rawlsian ako taký. Skôr takmer každý aspekt jeho spôsobu chápania politiky odvtedy ovplyvňoval debaty o politickej teórii a je ťažké ho ignorovať aj pre jeho najostrejších kritikov. Nepochybne to má veľa spoločného s jeho vlastným cieľavedomým zameraním na zdokonaľovanie svojej politickej teórie po jeho najvýraznejšom a najrozsiahlejšom vyhlásení o nej, Teória spravodlivosti , bol zverejnený.

Systematika Johna Rawlsa

Prekvapivo málo ľudí, ktorí sa nazývajú „politickí filozofi“ alebo „politickí teoretici“, sa pokúša ponúknuť koherentnú alternatívnu víziu toho, ako by mala byť organizovaná politika a spoločnosť vo všeobecnosti. Systematickí politickí teoretici sú, aspoň na jeden účet histórie tejto disciplíny, umierajúcim plemenom.

Existuje na to niekoľko dôvodov; filozof John Dunn naznačuje, že nikto by nemohol mať potrebné odborné znalosti na to, aby mohol ponúknuť také rozsiahle spracovanie nášho sociálneho sveta, ktoré by si vyžadovalo dôkladné pochopenie filozofie, histórie, ekonómie, antropológie, psychológie, sociológie a rôznych odvetví prírodných vied. Ako inak by sme si mohli myslieť, že by sme mohli mať dostatočné znalosti o všetkých premenných, ktoré tvoria našu sociálnu existenciu, aby bolo možné načrtnúť prijateľnú alternatívu?

Namiesto systematického riešenia sa možno pokúsiť vidieť politický alebo sociálny svet vôbec nie ako koherentný celok, možno pripustiť, že na sociálny svet sa nedá pozerať „zhora“, ale len z vlastnej perspektívy. Možno to, čo nazývame „politická“ sféra alebo „sociálna“ sféra, vnucuje pohodlnú fantáziu koherencie na zmes nekoherentných praktík.

John Rawls sa nezvyčajne výslovne pokúša ponúknuť širokú, alternatívnu koncepciu politiky. Je široká, pretože jeho teória ponúka zdôvodnenie, ktoré možno aplikovať na rôzne dimenzie politiky, na národnú a medzinárodnú politiku, na vysokú politiku a miestnu politiku, na širokú škálu politických inštitúcií a zavedených praktík. Rawls sa však zameriava priamo na inštitúcie. Nie je teoretikom, ktorý spája sociálny a politický svet alebo sa snaží vykresliť politické prvky nášho sociálneho sveta.

Idealizmus v politickej teórii

Jedna z najvýraznejších čŕt Rawlsovho teoretického prístupu spočíva v jeho idealizme. Západná filozofická tradícia začína svoje zaobchádzanie s politikou ideálnou teóriou, konkrétne tou, ktorá Miska vydáva sa v republika . Základné prvky tohto prístupu sa od antiky podstatne nezmenili. To znamená, že John Rawls začína zvažovaním predpokladov pre možnosť politickej zmeny a predstavením si čo najúrodnejšej pôdy pre nový politický konsenzus (a konsenzus je operatívne slovo). Pre teoretikov ako Rawls je modelom politickej teórie plán alebo iná architektonická schéma.

Už pri zostavovaní tohto plánu by sa dalo uznať, že kvôli nepriaznivým geologickým vlastnostiam, nedokonalým materiálom alebo nedokonalému remeselnému spracovaniu nebude tento plán nikdy dokonale vytvorený. To nie je zmyslom plánu – v skutočnosti plán, ktorý je najpriamejšie realizovateľný, nemusí byť nevyhnutne ten, ktorý je najužitočnejší na účely výstavby. Plán je abstraktná komunikačná štruktúra – je to všeobecný spôsob komunikácie špecifických priorít tým, ktorí v skutočnosti budujú štruktúru. Každá čiara, každé meranie, každá hranica alebo limit predstavuje imperatív pre tých, ktorí budú stavať.

Úloha rozhodovania a konania

Táto vízia ideálnej teórie je v mnohých ohľadoch príťažlivá. Je intuitívne rozlíšiť určitú deliberatívnu alebo kontemplatívnu angažovanosť v politike od chaotického a neistého sveta skutočnej politiky. Tento model má však množstvo nedostatkov, z ktorých jedna sa sústreďuje na ústredný pojem Rawlsovej politickej teórie – na konsenzus.

Rawlsov model politiky je model, ktorý odvodzuje štruktúru politických inštitúcií z ideálnej formy deliberácie – takej, v ktorej sa hypotetické úvahy robia bez znalosti konkrétneho postavenia deliberátorov v spoločnosti, ktorú si zvolia. Predstava, že politika môže, prinajmenšom v ideálnom prípade vychádzať z konsenzu, v prvom rade riskuje odstránenie rozdielu medzi ideálnou a neideálnou sférou politiky a ignorovanie reality nesúladu alebo nesúdržnosti v rámci politického zriadenia.

Dodržiavanie pravidiel

Nie je ani zďaleka jasné, že možno vytvoriť všeobecnú teóriu dodržiavania pravidiel. Dodržiavajú ľudia pravidlá Ostatné veci sú rovnaké (to znamená, že všetky veci sú rovnaké)? Možno, a zdá sa, že John Rawls si to určite myslí. Čo ak sa ľudia pri relatívne veľkej miere slobody takto nesprávajú vôbec? Čo ak len obmedzený súbor vecí predstavuje dostatočne silný spoločný záujem, aby ľudia navzájom spolupracovali? Čo ak je povaha týchto vecí taká, že namiesto vzájomnej spolupráce bude ľuďom najviac záležať na spolupráci so suverénom?

Na prvý pohľad sa to zdá nepravdepodobné, ale ak sa spoločný záujem týka vlastnej bezpečnosti alebo strachu zo smrti, napr Thomas Hobbes myslí si, potom táto oveľa autoritatívnejšia koncepcia ľudskej prirodzenosti a súladu začína dávať nejaký zmysel. The Hobbesian odpoveď na Rawlsov prístup ku konsenzu tiež poukazuje na celý rad samostatných problémov ideálnej teórie. Predovšetkým by sa malo určiť, akú úlohu by mala zohrávať koherentná teória ľudskej prirodzenosti pri vierohodnosti ideálnej teórie a obtiažnosti argumentovať pre takúto teóriu, ktorá predchádza sociálnym a politickým podmienkam.

Nepriaznivé sociálne podmienky: Ako ovplyvňujú politickú teóriu?

Nehostinné sociálne podmienky iného druhu môžu mať rovnako škodlivý vplyv na politické možnosti. Ak má spoločnosť dostatok zdrojov na to, aby uživila svojich obyvateľov, nikdy nebudete môcť odvodiť prirodzené dôsledky takých nekontroverzných politických cieľov, ako je „každý by mal mať kvalitnú zdravotnú starostlivosť“ alebo „mali by sme postaviť novú nemocnicu“. Inými slovami, ak je vzdialenosť od politických ideálov k neideálnemu svetu dostatočne veľká, ideálne politické teórie prestanú dávať zmysel.

Neplatí to len pre najchudobnejšie krajiny. Môžu existovať spoločnosti, ktoré majú k dispozícii zdroje na to, aby mohli robiť veci, ako je budovanie nemocníc, ale sociálna štruktúra vytvára formy nedostatku a nerovnosti, ktoré znamenajú – bez ohľadu na celkové zdroje, ktoré spoločnosť vlastní – vždy budú existovať ľudia, ktorí sa budú snažiť uživiť, a organizácie alebo inštitúcie, ktoré by inak mohli viesť k sociálnemu pokroku, sa budú vždy zameriavať na pomoc tým najchudobnejším.

Vágne predpoklady v politických teóriách

Ďalšia kritika idealizmu v politickej teórii sa sústreďuje na pojem vágnosti. Konkrétne vágnosť, ktorá prichádza s nešpecifikovaním politických predpokladov – teda na jednej strane dispozície k neideálnym prvkom politiky – ktoré objasňujú výsledok teórie politiky. Toto nie je kritika ideálnej teórie ako takej, ale naznačuje to, že ideálne teórie politiky nemusia nevyhnutne znamenať toľko bez potrebného zapojenia sa do skutočnej politiky.

Túto kritiku detailne ponúka Lorna Finlaysonová . Rawlsovu teóriu možno chápať ako „odpolitizovanie“ samotnej teórie. Nie je to tak, že Rawlsova teória je zlá, že je nekoherentná, že je eticky zavádzajúca alebo ohavná – je len nejednoznačné, ako sa Rawlsove hodnoty vyplácajú v skutočných inštitúciách alebo spoločenských praktikách, kým nezadáte ďalší súbor politických predpoklady.

Finalyson uvádza pointu týmto spôsobom, pričom ako príklad používa Rawlsov prvý princíp spravodlivosti – obranu určitých základných slobôd v ústavnom rámci. „Prijmite „zásada rovnakých základných slobôd“. Môžeme vo všeobecnosti súhlasiť s myšlienkou – robte si, čo chcete, pokiaľ tým iným neubližujete alebo im v tom nezabránite. oni ako — ktorý sa v rôznych formách opakuje v rámci politických rozdielov... v závislosti od toho, ako chápeme „slobodu“ a jej podmienky, opäť dostávame úplne odlišné výsledky.

Napríklad, liberálni filozofi tradične nechápali slobodu ako niečo, čo by sa mohlo dostať do konfliktu s presadzovaním práv na súkromné ​​vlastníctvo. Ale ako Rawlsov „analytický marxista“ súčasník G. A. Cohen Poukázal na to, že súkromné ​​vlastníctvo zasahuje do slobody, dokonca aj v úzkom alebo „negatívnom“ zmysle slova ako absencia donucovacích zásahov: skúste nastúpiť do vlaku alebo vstúpiť na koncert bez lístka. Majetok alebo jeho nedostatok určuje, čo môžeme slobodne robiť a kam môžeme slobodne ísť.“

Presnosť a nezmyselnosť vo filozofii Johna Rawlsa

Je zrejmé, že Rawls hovorí o určitých špecifických inštitucionálnych usporiadaniach, ktoré uprednostňuje, a aj keď jeho teória zostáva abstraktná, nie je to dôvod, prečo by iní filozofi alebo akademici nemohli naplniť súbor politických záväzkov a zároveň zachovať Rawlsov rámec. Finlaysonov argument však siaha hlbšie. Tvrdí, že Rawlsova teória môže byť, ako sa to občas stáva, argumentom pre rovnostársku spoločnosť alebo prerozdeľovaciu spoločnosť. Prináša však množstvo ideálnych záväzkov, z ktorých žiadne netreba zosúladiť na abstraktnej úrovni skúmania, čo umožňuje Rawlsovej teórii pôsobiť ako niečo ako menič.

Finlaysonov argument, a je presvedčivý, naznačuje, že Rawlsov idealizmus a abstraktnosť, alebo jeho ahistorickosť a odstup od politických podmienok tu a teraz, nie je len intelektuálna slabosť; popiera ťažkú ​​neautentickosť. „Politik, ktorý hlása frázu, že každé dieťa treba podporovať, aby naplnilo svoj potenciál, napríklad svojim spôsobom navrhuje tvrdú alternatívu k súčasnej realite... Ak však tento politik nemá čo povedať o konkrétnych politických podmienkach a zmeny, ktoré by bolo potrebné uskutočniť... [potom] to, čo on alebo ona skutočne predáva, je utešujúca, ale jednoducho smiešna myšlienka, že cieľ možno dosiahnuť iba tu a tam úpravou systému, ako ho poznáme.“