Olmécke náboženstvo

Prvá mezoamerická civilizácia

Vedúci Olmec v Xalapa Anthropology Museum. Autor fotografie: Christopher Minster

Olmécka civilizácia (1200-400 p.n.l.) bola prvá významná mezoamerická kultúra a položili základy niekoľkým neskorším civilizáciám. Mnohé aspekty Olmécka kultúra zostávajú záhadou, čo nie je prekvapujúce vzhľadom na to, ako dávno ich spoločnosť upadla. Napriek tomu archeológovia dokázali urobiť prekvapivý pokrok v poznávaní náboženstva starých Olmékov.

Kultúra Olmékov

Olmécka kultúra trvala zhruba od roku 1200 p.n.l. do roku 400 pred Kr. a prekvitali spolu Pobrežie Mexického zálivu . Olmékovia postavili veľké mestá na San Lorenzo a Zľava v súčasných štátoch Veracruz a Tabasco. Olmékovia boli roľníci, bojovníci a obchodníkov a tých pár indícií, ktoré po sebe zanechali, naznačuje bohatú kultúru. Ich civilizácia sa zrútila v roku 400 n. l. - archeológovia si nie sú istí, prečo - ale niekoľko neskorších kultúr, vrátane Aztékov a Maya , boli hlboko ovplyvnení Olmékom.

Hypotéza kontinuity

Archeológovia sa snažili dať dokopy tých pár stôp, ktoré dnes zostali z kultúry Olmékov, ktorá zmizla pred viac ako 2000 rokmi. Fakty o starovekom Olmékovi sú ťažko dostupné. Moderní výskumníci musia použiť tri zdroje informácií o náboženstve starých mezoamerických kultúr:

• Analýza pamiatok vrátane sôch, budov a staroveké texty Ak je k dispozícii
• Prvé španielske správy o náboženských a kultúrnych praktikách
• Etnografické štúdie moderných tradičných náboženských praktík v určitých komunitách

Odborníci, ktorí študovali Aztékov, Mayov a iné staroveké mezoamerické náboženstvá, dospeli k zaujímavému záveru: tieto náboženstvá zdieľajú určité charakteristiky, čo naznačuje oveľa starší, základný systém viery. Peter Joralemon navrhol hypotézu kontinuity na vyplnenie medzier, ktoré zanechali neúplné záznamy a štúdie. Podľa Joralemona „existuje základný náboženský systém spoločný pre všetky mezoamerické národy. Tento systém sa formoval dávno predtým, ako bol daný monumentálny výraz v olméckom umení a prežili dlho po tom, čo Španieli dobyli hlavné politické a náboženské centrá Nového sveta.“ (Joralemon citovaný v Diehl, 98). Inými slovami, iné kultúry môžu vyplniť prázdne miesta v súvislosti s spoločnosť Olmec . Jedným príkladom je Popol Vuh . Hoci sa bežne spája s Maymi, predsa existujú veľa príkladov olméckeho umenia a sochy, ktoré zdanlivo zobrazujú obrazy alebo výjavy z Popol Vuh . Jedným z príkladov sú takmer identické sochy Hrdinské dvojičky v Azuzule archeologická stránka .

Päť aspektov olméckeho náboženstva

Archeológ Richard Diehl identifikoval päť prvkov spojených s Olmécke náboženstvo . Tie obsahujú:

• Kozmos, ktorý identifikuje socio-kultúrny kontext, v ktorom Bohovia a ľudia interagovali
• Božské bytosti a bohovia ktorí ovládali vesmír a boli v kontakte s ľuďmi
• Trieda šamana alebo kňazov, ktorí pôsobili ako sprostredkovatelia medzi obyčajným ľudom Olmékov a ich bohmi a duchmi
• Rituály vykonávané šamanmi a/alebo vládcami, ktoré posilňovali koncepty vesmíru
• Posvätné miesta, prírodné aj umelo vytvorené

Olmécka kozmológia

Ako mnohé rané mezoamerické kultúry, aj Olmékovia verili v tri úrovne existencie: fyzickú ríšu, ktorú obývali, podsvetie a nebeskú ríšu, domov väčšiny bohov. Ich svet bol spojený štyrmi svetovými stranami a prírodnými hranicami, ako sú rieky, oceán a hory. Najdôležitejším aspektom života Olmékov bolo poľnohospodárstvo, takže nie je prekvapením, že Olmécky kult poľnohospodárstva/plodnosti, bohovia a rituály boli mimoriadne dôležité. Vládcovia a králi Olmékov zohrávali dôležitú úlohu ako sprostredkovatelia medzi ríšami, hoci nie je presne známe, aký vzťah k svojim bohom mali.

Olmécke božstvá

Olmec mal niekoľko božstiev, ktorých obrazy sa opakovane objavujú v prežívajúcich sochách, kamenných rezbách a iných umeleckých formách. Ich mená sa stratili časom, ale archeológovia ich identifikujú podľa ich charakteristík. Bolo identifikovaných najmenej osem pravidelne sa objavujúcich božstiev Olmékov. Toto sú označenia, ktoré im dal Joralemon:

• The Olmec Dragon
• Vtáčia príšera
• Rybia príšera
• Páskovaný boh
• Boh kukurice
• Boh vody
• The Were-jaguar
• The Operený had

Väčšina z týchto bohov sa neskôr objavila na poprednom mieste v iných kultúrach, napríklad v Mayoch. V súčasnosti nie sú dostatočné informácie o úlohách, ktoré títo bohovia hrali v spoločnosti Olmékov, alebo konkrétne o tom, ako boli každý uctievaný.

Olmécke posvätné miesta

Olmékovia považovali určité človekom vytvorené a prírodné miesta za posvätné. Medzi miesta vytvorené človekom patrili chrámy, námestia a loptové ihriská a prírodné miesta zahŕňali pramene, jaskyne, vrcholy hôr a rieky. Nebola objavená žiadna budova, ktorú by bolo možné ľahko identifikovať ako chrám Olmékov; napriek tomu existuje veľa vyvýšených plošín, ktoré pravdepodobne slúžili ako základne, na ktorých boli postavené chrámy z nejakého materiálu podliehajúceho skaze, ako je drevo. Komplex A v archeologickom nálezisku La Venta je všeobecne akceptovaný ako náboženský komplex. Hoci jediné loptové ihrisko identifikované na mieste Olmec pochádza z obdobia po Olméku v San Lorenzo, napriek tomu existuje veľa dôkazov o tom, že Olmékovia hrali túto hru, vrátane vyrezávaných podobizní hráčov a zachovaných gumových loptičiek nájdených na mieste El Manatí.

Olmec uctieval aj prírodné lokality. Lamantín je rašelinisko, kde obete zanechávali Olmékovia, pravdepodobne tí, ktorí žili v San Lorenzo. Ponuka zahŕňala drevené rezbárske práce, gumené gule, figúrky, nože, sekery a ďalšie. Hoci jaskyne sú v regióne Olmec vzácne, niektoré z ich rytín svedčia o úcte k nim: v niektorých kamenných rytinach je jaskyňa ústami olméckeho draka. Jaskyne v štáte Guerrero majú vo vnútri maľby, ktoré sú spojené s Olmékom. Ako mnohé staroveké kultúry, Olmékovia uctievali hory: an Olmécka socha bol nájdený blízko vrcholu sopky San Martín Pajapan a mnoho ďalších archeológovia verí, že umelo vytvorené kopce na miestach, ako je La Venta, majú predstavovať posvätné hory na rituály.

Olmécki šamani

Existujú silné dôkazy, že Olmékovia mali vo svojej spoločnosti triedu šamanov. Neskoršie mezoamerické kultúry, ktoré pochádzajú z Olmékov, mali kňazov na plný úväzok, ktorí pôsobili ako sprostredkovatelia medzi obyčajnými ľuďmi a bohmi. Sú tam sochy šamanov, ktorí sa zrejme premieňajú z ľudí na jaguárov. Kosti ropuch s halucinogénnymi vlastnosťami boli nájdené na miestach Olmec: drogy, ktoré menia myseľ, pravdepodobne používali šamani. Vládcovia olméckych miest pravdepodobne slúžili aj ako šamani: o vládcoch sa pravdepodobne považovalo, že majú zvláštny vzťah k bohom a mnohé z ich ceremoniálnych funkcií boli náboženské. Našli sa ostré predmety, napríklad ostne ostňov na miestach Olmec a boli s najväčšou pravdepodobnosťou použité vobetné rituály krviprelievania.

Olmécke náboženské rituály a obrady

Z piatich Diehlových základov náboženstva Olmékov sú rituály moderným výskumníkom najmenej známe. Prítomnosť obradných predmetov, ako sú ostne ostňov na prepúšťanie krvi, naznačuje, že skutočne existovali dôležité rituály, ale všetky podrobnosti o týchto obradoch sa stratili časom. Na niektorých miestach sa našli ľudské kosti - najmä nemluvňatá, čo naznačuje ľudskú obetu, ktorá bola neskôr dôležité medzi Maymi , Aztékov a iných kultúr. Prítomnosť gumených loptičiek naznačuje, že Olmec hral túto hru. Neskoršie kultúry priradili hre náboženský a obradný kontext a je rozumné sa domnievať, že Olmékovia tiež.

Zdroje:

• Coe, Michael D a Rex Koontz. Mexiko: Od Olmékov po Aztékov. 6. vydanie. New York: Temža a Hudson, 2008
• Cyphers, Ann. 'Vzostup a poklesSan Lorenzo, Vera Cruz.' Mexická archeológia Vol XV - Num. 87 (september-október 2007). s. 36-42.
• Diehl, Richard A. Olmékovia: Prvá civilizácia Ameriky. Londýn: Thames and Hudson, 2004.
• Gonzalez Lauck, Rebecca B. 'The Complex A, Zľava , Tabasco.“ Mexická archeológia Vol XV - Num. 87 (september-október 2007). s. 49-54.
• Grove, David C. 'Sacred Olmec Hills.' Trans. Elizabeth Ramirezová. Mexická archeológia Vol XV - Num. 87 (september-október 2007). s. 30-35.
• Miller, Mary a Karl Taube. Ilustrovaný slovník bohov a symbolov starovekého Mexika a Mayov. New York: Thames & Hudson, 1993.