Mýtus o Venuši a Adonisovi: Od incestu ku kráse
Smrť Adonisa , Giuseppe Mazzuoli , cca 1680-1709, Štátne múzeum Ermitáž; s Venuša a Adonis , Paolo Veronese , 1580, múzeum Prado; a Venuša a Adonis , Simon Vouet , 1642, Múzeum J. Paula Gettyho
Po vzájomnom stretnutí sa Venuša a Adonis vášnivo zamilovali a zostali spolu, kým ich smrť nerozdelila. Ich mýtus bol príbehom krásy zrodenej z hriešneho incestu a lásky, ktorá sa zmenila na tragédiu.
V tomto článku sa dôkladne pozrieme do gréckeho mýtu o Adonisovi a Venuši. Začneme skúmaním jeho kanonickej verzie od Ovidia Metamorfózy popri iných klasických a poklasických úpravách od starovekých orfických hymnov po Williama Shakespeara.
Mýtus o Venuši a Adonisovi
Venuša a Adonis, Tizian , 1554, múzeum Prado
Ak by sme mali nájsť najpoetickejšiu a najúplnejšiu starodávnu verziu mýtu o Venuši a Adonisovi, potom by odpoveď nemohla byť iná ako Ovidiova Metamorfózy.
Príbeh Venuše a Adonisa sa však objavuje v množstve iných starovekých gréckych a rímskych zdrojov. Z Orfický hymnus na Adonisa , do Nikto dionýzskej , Grékov aj Rimanov zaujal príbeh o božskej láske medzi Venušou a Adonisom.
Pár slov o protagonistoch mýtu
Venuša a Adonis , Paolo Veronese , 1580, múzeum Prado
Baví vás tento článok?
Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu
Ďakujem!Venuša v rímskej alebo Afrodita v gréckej mytológii bola jednou z nich 12 bohov Olympu. Bola bohyňou lásky, krásy a plodenia. Ako taká bola najkrajšia medzi bohmi a takmer vždy ju nasledoval Cupid (Eros). Venuša sa zrodila z oddelených pohlavných orgánov Boha Urána potom, čo ich Kronos hodil do mora neďaleko Cypru. Udržiavala sériu románikov Grécki bohovia , z ktorých najznámejšie boli jej manželstvo s Vulkánom a románik s Marsom. Žiaden z týchto milostných príbehov však neprekonal intenzitu, s akou Venuša milovala Adonisa.
Adonis bol synom Myrhy a Cynyry, ďalšieho cyperského božstva. Kult Adonisa v Grécku bol pevne spojený s kultom Venuše. Zdá sa, že Adonisov skutočný pôvod bol semitský a meno Adonis by mohlo byť semitským titulom adon s významom (môj) pán.
Kanaánsky boh Adon bol rovnako ako Adonis, boh krásy. To znamená, že môžeme bezpečne predpokladať, že Adonis nie je nič viac ako Adon prenesený do Grécka s helenizovaným menom. Existujú aj prepojenia medzi Adonisom a bohmi z iných civilizácií ako Osiris v Egypte, Baal v Ugarite a Tammuz v Babylone. Civilizácie z Mezopotámia do Grécka všetci zbožňovali bohov krásy s mýtmi podobnými Adonisovi. Okrem toho v Mezopotámske mytológie , Adonis sa objavil ako pár s bohyňou Astarte. Hneď je zrejmé, že Astarte v tomto kontexte nemôže byť nikto iný ako ekvivalent Venuše. Tieto dve bohyne majú skutočne veľa spoločného, napríklad sú bohyňami plodnosti a obnovy.
Myrrha sa zamiluje do svojho otca
Narodenie Adonisa , Paolo Veronese , koniec 16.-začiatok 17. storočia, Múzeum Isabelly Stewart Gardner
Príbeh začína nikým iným ako Adonisovou matkou Myrrhou. Myrrha bola dcérou Cinyrasa a Cenchreis, kráľa a kráľovnej Cypru. Cyperčanka trpela pod obrovskou morálnou záťažou, ktorá ju roztrhala na kusy. Myrrha bola zamilovaná do svojho otca. Ovidius brilantne opisuje existenciálnu úzkosť Myrrhy, ktorá mala tú smolu, že bola prekliata, aby milovala svojho vlastného otca. Na jednej strane sa Myrrha preklína za to, že sa narodila ako Cinyrasova dcéra:
Stojí za to milovať, ale iba ako otec. - Mohol by som ležať s Cinyrasom, keby som už nebol Cinyras. Teraz nie je môj, pretože už je môj, a blízkosť nášho vzťahu ma zatracuje: bolo by mi lepšie ako cudzincovi.
Potom sa snažila vyhnať zlé myšlienky zo svojej mysle, ale myšlienka sa vždy vrátila:
Keďže ste sa ešte nedopustili hriechu v tele, neuvažujte o tom vo svojej mysli, ani nedbajte na zákazy mocnej prírody na odpornom kongrese! Uvedomte si, že to chcete: samotná realita to zakazuje. Je to dobrý človek a má na pamäti morálny zákon – ale, ó, ako veľmi by som si prial, aby v ňom bola rovnaká vášeň!
Príbeh sa takmer skončil, keď sa Myrrha pokúsila spáchať samovraždu. Keď sa chystala vziať si život, do izby vošla jej sestra a zastavila ju. Myrrha potom povedala sestre o svojej neprirodzenej láske a vyhlásila, že existuje len jeden spôsob, ako môže žiť svoj život; byť s otcom. Zdravotná sestra neochotne súhlasila, že pomôže pri realizácii tohto nesvätého spojenia, pokiaľ Myrrha nespácha samovraždu.
Ži, povedala sestra, maj svoje... – a neodvážil sa povedať: otec. Mlčala a svoj sľub potvrdila pred očami neba.
Hriech myrhy
Myrha a Cinyras, Virgil Solis, Wikimedia Commons
Počas festivalu Ceres nesmeli vydaté ženy na Cypre deväť dní vidieť svojich manželov. Cinyrasova posteľ bola prázdna, keďže na oslavách sa zúčastnila aj jeho zákonná manželka. Sestra to považovala za príležitosť. Pristúpila k Cinyrasovi a povedala mu o žene, ktorá ho skutočne milovala. Vymyslela si falošné meno a keď sa kráľ spýtal, koľko má dievča rokov, sestra odpovedala: to isté ako Myrrha.
Sestra zariadila, aby sa stretnutie oboch uskutočnilo v absolútnej tme. Myrrha vošla do Cinyrasovho bytu a ...opustila izbu oplodnená otcom, nesúc bezbožné semeno vo svojom osudnom lone, nesúc vinu, ktorú počala.
Aféra trvala niekoľko dní, kým Cinyras, zvedavý na identitu svojej milenky, vzal lampu a neobjavil tvár svojej dcéry. Okamžite siahol po meči s úmyslom zabiť. Myrrha však utiekla a unikla otcovmu hnevu. Deväť mesiacov žila v exile a cestovala, kým sa nedostala do Sabaea na Arabskom polostrove. Myrrha cestovala tisíce kilometrov, aby unikla následkom svojho hriechu. Nedokázala však uniknúť pocitu viny. Unavená, tehotná a vystrašená sa modlila k bohom o milosť. Myrrha sa potom premenila na strom, ktorý sa stal známym ako strom myrhy.
Adonis: Narodil sa grécky boh
Myrha, ktorá sa premieňa na myrhový strom , porodí Adonisa, nasledovníka Luigiho Garziho , 17. storočie, Uvítacia zbierka
Myrrha sa možno premenila na strom, ale jej dieťa v nej stále bývalo. Juno našla strom a ako Lucina (ochrankyňa pôrodu), pomohla chlapcovi vyjsť z dreveného lona. Naiadské nymfy vzali chlapca a okúpali ho slzami (myrhou), ktoré Myrrha kvapkala počas pôrodu. Chlapec bol Adonis, jeden z najkrajších smrteľníkov, ktorí kedy chodili po zemi. Je skôr znepokojujúce, že výsledkom jedného z najstrašidelnejších incestných zväzkov v mytológii bola taká krásna a dokonalá bytosť.
Venuša a Adonis v láske
Podľa Ovidia Venuša bozkávala Amora, keď mu šíp vykĺzol z tulca a zranil Venušinu hruď. Ako je známe, Amorove šípy mali moc prinútiť ľudí, aby sa zamilovali, a bohovia neboli výnimkou. Keď ju zasiahol šíp, Venuša zazrela Adonisa a od tej chvíle sa do neho bláznivo zamilovala.
Venus opustila svoj predchádzajúci život a milencov, aby sa úplne venovala životu v lese s Adonisom:
Dokonca sa vzdáva nebesia: dáva prednosť Adonisovi pred nebom.
Venuša však pochopila, že Adonis je smrteľný, a kým spolu žili v lesoch na love, bol náchylný na divé zvieratá. Vydesená už len myšlienkou, že ho stratí, ho Venuša varovala pred mocnými lesnými zvermi.
Smrť Adonisa , Giuseppe Mazzuoli , cca 1680-1709, Štátne múzeum Ermitáž
Adonis ju neposlúchol a pokúsil sa bojovať proti diviakovi, ktorý ho napadol. Najhoršie obavy Venuše sa naplnili, keď objavila bezvládne telo svojho obľúbeného Adonisa. Plačúca a kričiaca Venuša oplakávala svojho milenca:
Adonis, bude to večný znak môjho smútku a každý rok napodobňovanie tvojej smrti zavŕši obnovenie môjho smútku. Ale tvoja krv sa zmení na kvet. Persefone, bolo ti dovolené zmeniť telo ženy, Menthe, na voňavú mätu: bude mi lichotiť premena môjho hrdinu, krvi Cinyras?
Venuša potom krv posypala nektárom a vytvoril sa kvet vo farbe Adonisovej krvi. Táto kvetina bola sasanka.
Ďalšie klasické verzie príbehu
Venuša a Adonis , Simon Vouet , 1642, Múzeum J. Paula Gettyho
Podľa verzie Apollodorus , grécky učenec z 2ndstoročí nášho letopočtu bola Myrrha prekliata, aby zatúžila po svojom otcovi ako odplatu za neuctievanie Venuše. Takto sa vytvorí trojuholník bolesti, v ktorom Venuša preklína Myrrhu, ktorá trpí jej incestnými pudmi, Boh Adonis zomiera diviakom a Venušu pohltí smútok z jeho smrti. Myrrha, v Apollodorovej verzii, bola údajne vnučkou Pygmalion , muž, ktorý sa zamiloval do svojej sochy.
Zvyšok tejto verzie sa zhoduje s tou, ktorá sa nachádza v Bionovi z Phlossy, ktorý predbehol Apollodora o tri storočia a napísal lyrickú báseň tzv. Lament pre Adonisa . Bionova báseň takmer určite súvisela s Adonisovým kultom a jeho každoročným festivalom Adonijah . V každom prípade, podľa Biona, keď Myrrha v podobe stromu porodila Adonisa, Venuša našla dieťa a očarená jeho krásou ho ukryla do truhly, aby ho utajila pred ostatnými. bohovia .
Venuša potom nechala dieťa pod ochranou Persefony, kráľovnej podsvetia. Keď však Adonis vyrástol v dospelého človeka neporovnateľnej krásy, Persefona sa doňho zamilovala a odmietla ho odovzdať Venuši, ktorá požiadala o zásah Dia. Kráľ olympských bohov rozhodol, že Adonis bude musieť stráviť tretinu roka s Persefonou v Podsvetie , tretinu roka s Venušou a potom jednu tretinu sám. Adonis sa však rozhodol stráviť túto poslednú časť s Venušou.
Verzie Ovidia, Apollodora a Biona tvoria dve, viac-menej, kanonické dejové línie. Existuje však oveľa viac rôznych verzií. Každý súhlasí s tým, že Adonis zomrel kancom, ale nie každý súhlasí s tým, ako sa to stalo. Nonnus napísal, že kanec bol Dionýza v prestrojení sa pomstil za to, že ho Afrodita zanedbala pre Adonisovu lásku. Anonymný autor knihy Homérsky hymnus na Afroditu Veril, že Artemis je kanec, ktorý pomstil Afroditu za smrť svojho milovaného Hippolyta. Nakoniec Ptolemaios Héfaistión tvrdil, že Apollo bol prezlečený za kanca, aby zabil gréckeho boha Adonisa a vyrovnal sa s Afroditou, ktorá oslepila jeho syna Erysimantha.
Postklasická recepcia
Adonisovo prebudenie, John William Waterhouse , 1899-1900, súkromná zbierka, cez jwwaterhouse.com
Mýtus o Adonisovi a Venuši sa v priebehu storočí ukázal ako veľmi vplyvný. Títo poklasické úpravy mýtu boli inšpirované najmä Ovidiovou verziou.
V roku 1280 Jean de Meun prepísal príbeh ako didaktický príbeh, ktorý vyzýva mužov, aby zostali blízko svojej milovanej. Väčšina adaptácií však zdôrazňovala buď úlohu osudu, ako napríklad Ronsardova verzia z roku 1563, alebo to, čo bolo vnímané ako neortodoxné rodové úlohy mýtu. V súvislosti s týmto posledným našli mnohí autori zvláštny naratívny pohon v tom, že Venuša išla po Adonisovi, ktorého videli ako ženskú mužskú postavu. V priebehu rokov úpravy zdôrazňovali tento koncept, čo viedlo k Rachilde Pán Venuša v roku 1884. Tam bol Boh Adonis predstavený ako ženský muž, ktorého prenasleduje žena pracujúca v kvetinárstve.
Williama Shakespeara Venuša a Adonis
Venuša a Adonis, Cornelis van Haarlem , 1614, Múzeum výtvarného umenia v Caen, prostredníctvom francúzskeho ministerstva kultúry
Napriek tomu sa Adonisova smrť stretla so zaujímavým prijatím v adaptácii alžbetínskeho Anglicka Spencera v r Faerie Queene vyšla v roku 1590. Najpopulárnejšou adaptáciou mýtu o Venuši a Adonisovi však bola William Shakespeare vydaný v roku 1593.
Shakespeara Venuša a Adonis (1593) sa považuje za prvú publikáciu slávneho anglického dramatika. Táto adaptácia bola naratívna báseň predstavujúca Adonisa ako dosť snobskú postavu, ktorá sa odmieta rozprávať so ženami. Jeho krása stačí na to, aby pritiahla záujem Venuše, ktorá navštívi Zem, aby si Adonisa privlastnila. Adonis však odmieta spoločnosť bohyne, ktorá sa od neho zúfalo snaží dostať bozk. Po sérii udalostí Adonis podľahne čaru Venuše. V tom momente má Venuša víziu predpovedajúcu Adonisovu smrť a prosí ho, aby nešiel na lov. Adonis ide aj tak a Venus na druhý deň objaví jeho mŕtve telo. Tam, kde ležal Adonis, jeho krv zafarbila okolité kvety, zatiaľ čo bielo-fialový kvet vyrástol na miesto, kde mladý muž naposledy vydýchol.
Týmto bol zabitý chlapec, ktorý ležal po jej boku
Roztopila sa ako para z jej pohľadu,
A v jeho krvi, ktorá ležala na zemi, sa rozliala,
Vyrástol fialový kvet, škárovaný bielou,
Dobre sa podobali jeho bledým lícam a krvi
Ktoré v okrúhlych kvapkách na ich belosti stáli.Shakespeare, Venuša a Adonis 1165-70
Tak ako mnohé iné, aj táto úprava sa dočkala ťažká kritika za objektivizáciu Venuše a jej reprezentáciu ako nič iné ako ženu hladnú po chtíči. Toto zobrazenie vychádza zo starogréckeho stereotypu, na základe ktorého sú ženy menej schopné ovládať svoje sexuálne túžby. napriek tomu mnohí učenci obhajovali Shakespearovu báseň re-interpretáciou jej najkontroverznejších častí.