Kult rozumu: Osud náboženstva v revolučnom Francúzsku

Francúzska revolúcia bola jedným z najbúrlivejších období európskych politických dejín. V tomto časovom rámci bola zrušená stáročná monarchia, nové myšlienky sa zakorenili v spoločenských triedach a objavili sa prvé záblesky národného povedomia. Moderné Francúzsko sa upevnilo až koncom devätnásteho storočia, ale jeho začiatky ležia vo Francúzskej revolúcii.

Hoci Francúzska revolúcia bola v prvom rade politickým fenoménom, v hre boli aj iné faktory. Náboženstvo, ktoré bolo kedysi výlučne doménou rímskokatolíckej cirkvi, by sa stalo jednou z najspornejších oblastí Revolučného Francúzska. Kdekoľvek náboženstvo bolo (alebo nebolo), politika bola hneď vedľa neho. Niektorí revoluční vodcovia sa snažili katolícku cirkev úplne nahradiť. Ich riešením bol Kult rozumu.

Kult Najvyššej bytosti by však dlho nevydržal. Náboženstvo a politika obsadili opačné konce hojdačky a francúzsky štát uviazol uprostred.

Náboženstvo vo Francúzsku pred kultom rozumu

Viac ako deväťsto rokov pred revolúciou, katolícky kostol ovládal francúzsku náboženskú sféru. Za dynastie Bourbonovcov nadviazali francúzski králi úzke partnerstvo s Cirkvou doma aj v zahraničí v Ríme. V osemnástom storočí bola Cirkev najväčším vlastníkom pôdy vo Francúzsku a aristokratickí členovia a desiatky jej poskytovali obrovské sumy príjmov. Náboženské menšiny, ako napr protestanti a Židia, ktorí čelili prenasledovaniu koruna a nemohli verejne vyjadriť svoje presvedčenie. Katolícka cirkev niekedy označovala Francúzsko ako „najstaršiu dcéru Cirkvi“.

Cirkev bude čeliť prvej veľkej výzve počas prvých rokov revolúcie. Mnohí z chudobnejších francúzskych obyvateľov a niektorí prominentní sa pohoršovali nad bohatstvom duchovenstva a jeho väzbami na monarchiu. Už v roku 1789 nové Národné ústavodarné zhromaždenie zrušilo desiatky a prevzalo kontrolu nad cirkevným majetkom. V júli 1790, po mnohých vnútorných diskusiách, zhromaždenie schválilo občiansku ústavu kléru. Tento zákon vyžadoval, aby katolícki kňazi sľúbili svoju vernosť francúzskemu národu. Zatiaľ čo niektorí tak urobili, iní – označovaní za „žiaruvzdorných“ duchovných – odmietli. Vnútorný konflikt bude sužovať Cirkev v nasledujúcich rokoch.

Občas antiklerikálne nálady raných Revolúcia stal sa násilným. Davy ničili kostoly a kláštory v mestách po celom Francúzsku. Nie všetci však podporili takéto drastické opatrenia. V jednom prípade v decembri 1794 , farníci v meste St. Bris zhromaždili, aby odolali pokusu o zatvorenie svojho miestneho kostola. Povaha náboženskej praxe sa stala verejným bojiskom a vytvorila to, čo sa odvtedy stalo hlavnou témou moderných francúzskych dejín.

Vo vákuu, ktoré zanechalo potlačenie katolíckej cirkvi, sa niektorí poprední revolucionári snažili vytvoriť alternatívne systémy viery, aby zjednotili novovzniknutú republiku. Prvý z týchto pokusov by vyvolal intenzívne emócie zo všetkých strán ideologického spektra: Kult rozumu. Hoci neprežil dlho, Cult of Reason by nasledovali jeho nástupnícke systémy. Tieto krátkodobé náboženské experimenty by definovali kariéru mnohých slávnych revolučných mužov – a dokonca by viedli k ich zániku.

Veľa mysliteľov, veľa myšlienok

Kult rozumu nebol od svojho počiatku jednotným myšlienkovým systémom. Jeho myšlienky odrážali ideologické názory mnohých revolučných politikov, vydavateľov a novinárov. Niektoré z týchto postáv tiež často medzi sebou bojovali pri džokejoch o politickú moc. Koniec koncov, myšlienka vytvorenia náboženstva z revolučných ideálov bola vo svojej podstate politickým projektom.

Azda najradikálnejším zástancom kultu rozumu bol redaktor novín Jacques Hébert. Hébert, drsný kritik starej monarchie, si medzi národmi získal značné množstvo fanúšikov sans culottes — chudobnejší Francúzi a ženy z robotníckej triedy, ktorí podporovali revolúciu. Bol tiež militantným antiteistom. Podľa Héberta musela revolúcia nahradiť katolicizmus ako dominantný ideologický sprievodca Francúzska. V skutočnosti bola Francúzska revolúcia Hébertovým náboženstvom.

Tlačiar Antoine-François Momoro bol ďalším veľkým zástancom kultu rozumu. Zdieľal mnohé z politických názorov Jacquesa Héberta, od konca monarchie až po antikatolicizmus. 10. novembra 1793 zorganizovali Momoro, Hébert a ich spojenci prvý festival kultu rozumu. Zmocnili sa kostolov a zmenili ich na „chrámy rozumu“, zasvätené zvelebovaniu sekulárnejších hodnôt revolúcie, slobody a filozofie. Fyzické pripomienky tohto obdobia francúzskej histórie existujú dodnes.

Je ťažké určiť, aký populárny bol v skutočnosti ich nový Kult rozumu, hoci sa zdá, že pritiahol podporu robotníckej triedy. Okrem toho, zobrazenia vonkajších zdrojov jeho festivalov ako amorálnych a ateistických osláv nemusia byť úplne spoľahlivé. Kult však evidentne znechutil jednu z najznámejších postáv revolúcie, Maximiliena de Robespierra, a Výbor pre verejnú bezpečnosť, francúzsky de facto vládnuce telo. Pre Robespierra bol „ateizmus“ spoločenským zlom a myslitelia ako Hébert a Momoro hrozbou pre verejnú bezpečnosť a morálku.

Dôvod vyčítaný: Koniec kultu rozumu

Hébert, Momoro a ďalší radikálni revolucionári rýchlo nasmerovali svoje politické útoky proti Robespierrovi a obvinili ho, že nie je dostatočne oddaný misii Francúzskej revolúcie. Medzi ich údajnou absenciou morálky a ich útokmi na jeho autoritu mal „Neúplatný“ Robespierre dosť.

13. marca 1794 Výbor pre verejnú bezpečnosť zatkol Héberta aj Momora. S týmito dvoma mužmi, ktorí sa pokúsili podnietiť vzburu proti Robespierrovi a Výboru, sa zaobchádzalo nemilosrdne. Ich skúšky boli krátke; ani jeden z nich nesmel obhajovať svoje činy. Jedenásť dní po zatknutí Hébertovi a Momorovi hrozil trest smrti. Keď mnohí z jeho ideologických otcov podľahli Robespierrovmu hnevu, Kult Rozumu zanikol. Koncept náboženskej náhrady katolíckeho kresťanstva však pretrvával na ironickom mieste: v mysli samotného Robespierra.

Robespierre a kult Najvyššej bytosti

Zdá sa, že len málo vecí zamestnávalo Robespierrovu myseľ toľko ako otázky morálky. Rovnako ako jeho kolegovia z revolúcie, aj on sa pohoršoval nad mocou, ktorú mala katolícka cirkev za monarchie. Avšak myšlienka ateizmu bola rovnako odporná Robespierrovmu cíteniu. Nové, revolučné náboženstvo muselo viesť ľudí k zmyslu pre morálku.

Do mája 1794 Robespierre zlikvidoval Hébertovu frakciu aj frakciu ďalšieho protivníka, Georgesa Jacquesa Dantona. Robespierre, ktorý sa zdanlivo cítil vo svojej pozícii bezpečnejší, postupoval vpred so svojím cieľom pretvoriť francúzsku oddanú krajinu. Prinútil Národný konvent, aby 7. mája prijal dekrét o vytvorení nového štátneho vyznania známeho ako Kult Najvyššej bytosti. Vo svojom náboženskom myslení bol Robespierre silne inšpirovaný Filozofi osvietenstva , z ktorých niektorí presadzovali koncept menej osobného božstva tvorcu. Napodiv, rovnako ako jeho starý nepriateľ Hébert, aj Robespierre považoval samotnú revolúciu za formu náboženstva.

Robespierre uskutočnil svoj plán kultu Najvyššej bytosti 8. júna 1794. V tento deň Výbor verejnej bezpečnosti dohliadal na masívny festival v Paríži venovaný novej „Najvyššej bytosti“. Občania mohli na festivaly prihlasovať vlastné vlastenecké piesne a parížska slávnosť prilákala veľké množstvo fanúšikov. Slávny maliar Jacques-Louis David pomáhal organizovať slávnosti, ktoré vyvrcholili spálením podobizne ateizmu na vrchole umelej hory. Počas niekoľkých nasledujúcich týždňov sa v iných častiach Francúzska konali vlastné verzie parížskeho festivalu. Kult Najvyššej bytosti – alebo aspoň vlastenecké slávnosti, ktoré propagoval – sa zdali byť úspešným.

Kritici Robespierra ho však rýchlo odvolali za jeho údajné pokrytectvo. Koniec koncov, Robespierre osobne viedol festival Supreme Being v Paríži. Tvrdili, že sa opäť dostal do centra pozornosti – kliatba francúzskej republikánskej teórie. Kult Najvyššej bytosti mohol prilákať značné davy, ale v podstate to bol Robespierrov domáci projekt.

Supreme No More: Thermidorian Reaction

Nanešťastie pre Robespierra, jeho čas ako šéf Výboru pre verejnú bezpečnosť a jeho ťažkopádny štýl vedenia z neho urobili veľa nepriateľov. 27. júla 1794 títo nepriatelia vyrazili do akcie. Násilné zatknutie Robespierra bolo rýchle a jeho poprava gilotínou ešte rýchlejšia.

Historici dnes známy ako Termidoriánska reakcia , tento štátny prevrat otriasol francúzskym revolučným štátom. Takzvaná „vláda teroru“ v Klube jakobínov sa skončila; teraz to boli jakobíni, ktorí sa ocitli v čistke. Takzvaní Thermidoriáni – nejednotné zoskupenie protijakobínskych síl – zrušili Národný konvent v auguste 1795 a nahradili ho Direktórium. Kult Najvyššej bytosti by zomrel spolu s Robespierrom, pretože by nezanechal trvalú stopu na náboženstve vo Francúzsku.

Niekoľko rokov po jeho nástupe k moci, Napoleon Bonaparte by oficiálne postavil mimo zákon kult rozumu aj kult Najvyššej bytosti. Robespierrov experiment s vytvorením vlasteneckého, sekulárneho náboženstva pre Francúzsko sa skončil katastrofou.

Epilóg: Neúspechy a úspechy kultu rozumu

Kult rozumu sám o sebe veľa úspechov nedosiahol. Jeho nedostatok filozofickej súdržnosti viedol k tomu, že sa mu nepodarilo zakoreniť mimo mysle jeho tvorcov. Navyše, antiteistické impulzy niektorých z jeho najvplyvnejších zástancov rozhnevali revolučné autority. V priebehu roka sa kult rozumu zrútil, zvrhnutý vtedajšími politickými bojmi.

Robespierrov kult najvyššej bytosti zaznamenal väčší úspech. Jeho každoročné festivaly prilákali množstvo ľudí po celom Francúzsku. Aj to by sa však rýchlo zrútilo – ďalšia obeť politických hádok o smerovanie Francúzskej revolúcie. V roku 1802 bolo jeho uznanie zakázané.

To, čo vo francúzskej politickej ideológii pretrvávalo, bol antiklerikalizmus ranej revolúcie. Za viac ako 230 rokov od konca bourbonskej monarchie bolo náboženstvo vo Francúzsku politickým bodom vzplanutia. Francúzsky štát prešiel od podpory katolíckej cirkvi k vyjadreniu prísneho sekularizmu. Dnes sú francúzske zákony týkajúce sa verejného vystavovania náboženských symbolov tvrdé. Kult rozumu a jeho nasledovníci boli možno veľkým neúspechom, ale ideologické impulzy, ktoré ich zrodili, pretrvali až do modernej éry.