Kto bol svätý Tomáš Akvinský? Kľúčové myšlienky filozofie tomizmu
Svätý Tomáš Akvinský bol filozof, ktorý žil v 13. a 14. storočí. Dnes je považovaný za jedného z najvýznamnejších mysliteľov v dejinách západnej filozofie. Okrem toho je Tomáš Akvinský jedným z najuznávanejších náboženských filozofov; spojil kresťanskú doktrínu, predovšetkým myšlienky svätého Augustína, s filozofiou Aristotela. Jeho filozofia, známa ako tomizmus, je dodnes široko študovaná a diskutovaná. V tomto článku budeme diskutovať o niektorých základných myšlienkach tomizmu a o tom, ako by mohli byť relevantné pre moderný život.
Kto bol svätý Tomáš Akvinský?
Tomáš Akvinský bol jedným z najznámejších filozofov a teológov svojej doby. Bol tiež jednou z najvplyvnejších náboženských osobností stredoveku. Akvinský je považovaný za nasledovníka Aristoteles a vo svojich dielach dokázal skĺbiť náboženské a filozofické názory svojho predchodcu.
Tomáš Akvinský sa narodil v Taliansku v r 1224 . Jeho otec mal grófsky titul a žil na zámku neďaleko Neapola. Rodina chcela, aby sa Thomas stal opátom v kláštore neďaleko hradu. Vo veku piatich rokov bol chlapec poslaný do benediktínskeho kláštora a žil tam takmer desať rokov. Neskôr bol prijatý na štvorročné štúdium na univerzite. Tam sa Tomáš Akvinský zoznámil s učením dominikánov a po skončení štúdia sa rozhodol vstúpiť do ich rehole.
Ale rozhodnutie Akvinského porušilo plány rodiny a budúci filozof bol unesený. Thomas bol uväznený v pevnosti, kde strávil dlhé dva roky. V roku 1245, po prepustení Akvinského, sa stal členom dominikánskeho rádu. Potom odišiel študovať na Parížsku univerzitu, kde sa stal žiakom Alberta Veľkého.
O tri roky neskôr odišiel budúci slávny teológ spolu so svojím učiteľom na univerzitu v Kolíne nad Rýnom, kde strávil dva roky. Nakoniec sa v roku 1252 vrátil do dominikánskeho kláštora, no už o štyri roky bol poslaný učiť teológiu na parížsku univerzitu, kde sa objavili jeho prvé diela.
V roku 1259 bol Akvinský povolaný pápežom do Ríma a bol vymenovaný za poradcu pre teologické otázky. Tomáš strávil ďalšie desaťročie vyučovaním v Anagni a Ríme. Paralelne pracoval na teologických a filozofických spisoch. V roku 1269 sa Akvinský opäť ocitol v Paríži, kde bojoval so Sigerom Brabantským a s arabskými vykladačmi Aristotelovho učenia. Thomas zabezpečil, že diela Aristotela, preložené Arabmi, boli zakázané.
V roku 1272 bol vydaný slávny spis „O jednote intelektu proti averroistom“. Potom bol filozof požiadaný, aby prišiel do Talianska, kde bol vymenovaný za riaditeľa novej dominikánskej školy v Neapole. Ale o rok neskôr bol Akvinský nútený opustiť učiteľstvo pre zlý zdravotný stav.
V roku 1274 sa mal Tomáš Akvinský zúčastniť cirkevného koncilu, no cestou tam zomrel. V roku 1277 parížsky arcibiskup uznal niektoré diela Tomáša Akvinského za heretické; filozofa obvinili z prílišného intelektualizmu. No napriek tomu sa záujem o jeho diela zvyšoval len dovtedy, kým ho neuznal celý katolícky svet. Tomáša Akvinského začali nazývať Kniežaťom filozofov a Anjel škôl .
V roku 1323 pápež kanonizoval Tomáša Akvinského. Jeho pamiatku si uctia 28. januára Dnes sú relikvie svätca v Toulouse.
Počiatky tomizmu a jeho hlavné myšlienky
tomizmus je myšlienkový smer, ktorý zdôrazňuje dôležitosť rozumu a tradície. Je, samozrejme, pomenovaná po svätom Tomášovi Akvinskom. Tomizmus mal vplyv v katolíckej cirkvi a prevzali ho aj anglikáni, luteráni a kalvíni. Akvinského Teologické zhrnutie , dokument náboženských štúdií siahajúci až do stredoveku, je aj dnes vplyvný a vysoko označovaný katolíckou cirkvou.
Filozofia tomizmu je založená na presvedčení, že rozum aj viera sú nevyhnutné na dosiahnutie pravého poznania. Znamená to, že tomisti uznávajú, že existuje prirodzený poriadok vecí, ktoré možno poznať rozumom. Zároveň zjavenie od Bože je potrebné poznať určité pravdy o Bohu a morálke. Hlavné myšlienky tomizmu sú, že Boh je konečným zdrojom poznania a že ľudské bytosti môžu poznať veci o Bohu prostredníctvom rozumu a zjavenia.
Tomizmus tiež zdôrazňuje potrebu zosúladiť vieru a rozum a použiť oboje pri hľadaní pravdy. Napokon tomizmus zastáva názor, že existuje objektívny morálny poriadok, ktorý môžeme objaviť prostredníctvom rozumu. Táto filozofia výrazne ovplyvnila západné myslenie a mala veľký vplyv na rozvoj katolíckej teológie.
Tomisti tiež zastávajú názor, že ľudia sú od prírody racionálni a sociálni a že by sme mali používať svoj rozum na to, aby sme sa usilovali o pravdu a dobro. Okrem toho tomisti veria v existenciu objektívnych morálnych hodnôt a že tieto hodnoty musíme presadzovať. Tomisti však veria, že skutočné šťastie je možné dosiahnuť až v posmrtnom živote.
Jednota náboženstva a filozofie
'Verím, aby som pochopil.'
Tento výrok stredovekého filozofa Anselma z Canterbury sa stal mottom novej vedy – scholastiky. Scholastika sa zaoberala zjednocovaním náboženskej viery a poznania a snažila sa zdôvodniť dogmy viery z hľadiska filozofie. Predstavitelia tohto filozofického smeru verili, že cestou k Bohu nie je len viera, ale aj racionálne pochopenie zákonov vesmíru.
Scholastika dosiahla svoj vrchol v diele svätého Tomáša Akvinského. Veril, že medzi filozofiou a náboženstvom nie sú rozpory; navzájom sa dopĺňajú a tvoria jednotu. Svet je Božím stvorením, a preto v sebe nesie tajomstvo Božieho plánu, ktoré sa môžeme pokúsiť rozlúštiť.
Akými spôsobmi sa to dá urobiť? Najprv s pomocou rozumu. Nie je to priama cesta a nedá nám úplné pochopenie, pretože kapacita ľudskej mysle je obmedzená. Napriek tomu sa dá použiť na priblíženie sa k Bohu. Filozofia je teda pri všetkej svojej dôležitosti v porovnaní s náboženstvom stále druhoradá. Svätý Tomáš Akvinský nazval filozofiu „služobníkom teológie“.
Druhým spôsobom, ako pochopiť veľký Boží plán, je viera. Pôvodný koncept učenia Tomáša Akvinského bolo Božie zjavenie, niečo, čo uniká ľudskej mysli, ale je nevyhnutné pre spásu duše.
Múdrosť je podľa Tomáša Akvinského najvyšším poznaním Boha. Filozof vyčlenil tri druhy múdrosti: múdrosť milosti, najvyššiu zo všetkých; múdrosť teológie, založená na viere, ale využívajúca rozum na pochopenie; a metafyzická múdrosť, ktorej nástrojmi sú rozum a poznanie.
Akvinského o hmote a forme
Aj keď sa svätý Tomáš Akvinský snažil zosúladiť vieru a poznanie, za významnejšiu považoval mystickú cestu poznania. Ak v niektorých pozíciách vznikne rozpor medzi vierou a rozumom, znamená to, že rozum sa mýli, pretože viera založená na Božom zjavení sa nemôže mýliť. Filozof sa však domnieval, že najčastejšie rozpory nevznikajú preto, že by sa filozofia mýlila, ale preto, že filozofi nedokážu správne aplikovať rozum na náboženstvo.
Sám Tomáš Akvinský vedel využiť výdobytky filozofie na vysvetlenie otázok vesmíru bez toho, aby bol v rozpore s náboženským učením. Na vysvetlenie bytia vo veľkej miere použil Aristotelovu teóriu forma a hmota . Každá existujúca vec je jednotou formy a hmoty. Hmota samotná nie je špecifikovaná a objekty existujú len vďaka forme. Forma je konečnou príčinou všetkého. Individualita vecí a javov sa objavuje v dôsledku spojenia princípu formy a neustále oscilujúcej nestabilnej hmoty.
Hmota je „najslabšia forma bytia“, najvzdialenejšia od Božej milosti. Táto definícia Tomáša Akvinského sa stala základom v scholastickej vede a formovala jej postoj k hmote. Boh je jediná pravá bytosť. Všetko ostatné je stvorené Ním a všetky predmety sú prejavmi Jeho podstaty. Existuje hierarchia bytostí; na hornom stupni, najbližšie k Bohu, sú anjeli. Ale tiež nemajú nezávislosť a sú tiež vynálezmi Stvoriteľa.
Miesto štátu v spoločnosti
Rovnako ako Aristoteles, aj Tomáš Akvinský bol presvedčený, že človek je spoločenská bytosť a nemôže žiť mimo štátu. Veril, že cieľom štátu nie je len vytvárať priaznivé životné podmienky pre občanov, ale aj posilňovať cnosť a religiozitu. Pri skúmaní politológie, ktorá začala v staroveku, filozof identifikuje šesť typov vlády. Tomáš Akvinský považuje monarchiu za aristokracie , a systém potlis, podobný tomu, ktorý existoval v starovekom Grécku, aby boli spravodlivými formami sociálnej organizácie. Medzi nespravodlivými formami menuje tyrania , oligarchia a demokraciu.
Aký je najlepší spôsob vládnutia? Svätý Tomáš Akvinský tvrdil, že monarchia je najlepšou formou riadenia, pretože je najbližšie k forme Božieho poriadku sveta. Správny rozvoj spoločnosti a jej smerovanie k dobru a k Bohu sa najlepšie uskutočňuje, ak riadenie vychádza z jedného zdroja.
Tomáš Akvinský poskytol odpovede na mnohé filozofické a náboženské otázky a odstránil mnohé rozpory medzi vierou a poznaním. Niektorí súčasní filozofi ho preto nazývali „ anjelský lekár .“ Zároveň je „doktor“ najvyšší akademický titul v stredovekej filozofii. Katolícka cirkev stále považuje učenie Tomáša Akvinského za základné.
Päť dôkazov existencie Boha
Tomáš Akvinský ponúkol spojenie učenia Aristotela s kresťanskou doktrínou Päť spôsobov – päť dôkazov existencie Boha. Tieto dôkazy mali byť empirickým spôsobom chápania náboženstva, eliminujúc potrebu duchovného zjavenia:
- Argument z pohybu.
- Argument z efektívneho dôvodu.
- Argument z nevyhnutného bytia.
- Argument z gradácií dobra.
- Argument z dizajnu.
Z otázky, ako vznikol vesmír, vyplýva päť dôkazov. Akvinský tvrdil, že ak dokážete odpovedať na túto otázku, poznáte povahu Boha. Vesmír, vysvetlil, je sled neustálych zmien a pohybu, reťazec príčin a následkov a prvá príčina je nehybný hýbateľ, akýsi prvý hýbateľ, ktorý nie je poháňaný ničím a nikým – Bohom.
Objekt sa nemôže pohybovať sám od seba; potrebuje impulz od iného pohybujúceho sa objektu. Tento „motor“ je zase poháňaný zo svojho miesta iným impulzom a túto sériu pohybov možno vysledovať späť do času. Ale niekde toto hnutie musí začať. Ak to nemá začiatok, ako potom začína reťaz udalostí? To ho vedie k záveru, že Boh je prvou príčinou udalostí, vytvára pohyb a nepotrebuje impulz od iného hýbateľa – on je nehybný hýbateľ.
Akvinský používa podobný argument o príčine a následku: Boh je „účinná príčina“, ktorá vyvoláva prvý následok, ktorý zase spôsobuje ďalší atď.
Tretí dôkaz hovorí o „možnosti“ objektov – mnohé objekty môžu existovať, ale nemusia. Vesmír nemôže byť úplne zložený z možných objektov, pretože to otvára priestor a v určitom bode pre nič vo vesmíre neexistuje. Preto je potrebné v sebe klásť niečo potrebné, čo nemá príčinu nutnosti niečoho iného, ale je príčinou nevyhnutnosti niečoho iného a týmto niečím je Boh.
Štvrtý dôkaz hovorí, že niektoré veci sú lepšie ako iné, ale toto porovnanie nemá zmysel, kým nemáme konečný, absolútny štandard; a tým štandardom je Boh.
Napokon, v piatom dôkaze Akvinský používa aristotelovskú koncepciu teleológia , myšlienka, že všetko vo vesmíre má svoj účel a všetko smeruje k svojmu konečnému stavu. Predmety nemôžu mať predstavu o svojom účele samy o sebe; preto musí byť vesmír ovládaný mysľou, ktorá vidí a určuje, kam sa všetko hýbe – k svojmu koncu.
Súčasný význam svätého Tomáša Akvinského
Tomizmus mal veľký vplyv na formovanie západnej kultúry a myslenia, najmä v oblasti etiky a prirodzeného práva. V posledných rokoch došlo k oživeniu záujmu o tomistickú filozofiu, najmä vo svetle vzostupu sekularizmu a morálneho relativizmu. Mnohí učenci a myslitelia tvrdili, že filozofia tomizmu je v dnešnom modernom svete relevantnejšia ako kedykoľvek predtým.
Existuje niekoľko kľúčových aspektov tomistickej filozofie, vďaka ktorým je obzvlášť dôležitá v dnešnej spoločnosti. Po prvé, tomizmus podporuje dôležitosť rozumu a objektívnej pravdy. Vo veku, v ktorom mnohí ľudia rýchlo odmietajú čokoľvek, čo nezodpovedá ich vlastnému individuálnemu svetonázoru, poskytuje filozofia tomizmu veľmi potrebný hlas pre racionálne myslenie a objektívnu pravdu.
Po druhé, tomizmus zdôrazňuje dôstojnosť ľudskej osoby. Vo svete, kde sa ľudský život často považuje za jednorazový a spotrebný, nám tomizmus pripomína prirodzenú hodnotu a hodnotu každej ľudskej bytosti.
Filozofia tomizmu je zjavne stále aktuálna v dnešnom svete. Jeho dôraz na rozum, objektívnu pravdu a dôstojnosť ľudskej osoby ponúka veľmi potrebnú protiváhu k prevládajúcim trendom relativizmu a nihilizmus . Tomizmus tiež poskytuje cenný pohľad na vytváranie spravodlivej a prosperujúcej spoločnosti. Z týchto dôvodov je tomizmus filozofiou, ktorú sa v dnešnom modernom svete oplatí študovať a zvážiť.