Ibn Arabi o vzťahu medzi Bohom a stvorením

V prvej časti tohto článku sme preskúmali skúsenosť andalúzskeho duchovného učenca Ibn Arabiho z 13. storočia o tom, čo znamená povedať „Boh je jeden“. Cez Jednota Bytia Ibn Arabi nám predstavuje úplnú reformu nášho bežného vnímania reality, vedomostí, ontológie a oveľa viac. Jadro svetonázoru Ibn Arabiho spočíva vo vyššie uvedenej teórii, ktorá spočíva vo veľmi hlbokej odpovedi na našu prvú otázku, čo znamená povedať, že Boh je jeden. Tento článok bude pokračovať v skúmaní myšlienok Ibn Arabiho o záhadnom metafyzickom vzťahu medzi Božím poznaním seba samého a stvorením.

Ako je uvedené v prvom článku Ibn Arabi nepovažuje Boha za entitu alebo vec, ktorá existuje, ale za existenciu samotnú – čistú Existencia . Existencia v arabčine neznamená len existenciu ako takú, ale aj vedomie, uvedomenie, poznanie, lásku a extázu. Rozlišuje medzi Božskou Podstatou a Božskými Menami alebo Atribútmi do tej miery, do akej prvé je celok, pričom druhé sú nerozlíšené ako farby latentné vo fyzickom neviditeľnom svetle. Najdôležitejšie je, že Ibn Arabi poznamenáva, že Esencia aj Mená sú ontologicky totožné.

Atribúty Existencia sú nekonečné a kvôli ich neobmedzenosti ich nemožno od seba odlíšiť, keď sa považujú za Božskú esenciu. Sú skryté, neprejavené, rovnako ako rôzne farby nemožno od seba odlíšiť, keď sú všetky spojené ako čisté svetlo. Z tohto dôvodu nemožno rozoznať žiadne pozitívne poznanie o Bohu.

Ibn Arabi takto poznamenáva, že iba Boh pozná Boha. Na konci predchádzajúceho článku sme skúmali predmety Božieho poznania a ich mätúce spojenie s „neexistenciou“, keďže rozlišujú a rozlišujú atribúty latentné v Božskej esencii.

Boh, jeden a mnohí, podľa Ibn Arabiho

Vortex , od Geoffreyho Chandlera, cez Iasos

Baví vás tento článok?

Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...

Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu

Ďakujem!

Ako bolo spomenuté v prvej časti tohto článku, diferencovaná pluralita božských atribútov je predmetom Božieho poznania Jeho Esencie. Keďže Boh je nekonečný, jeho predmety poznania sú nekonečné, pretože sú všetky možnosť sebavyjadrenia, ktoré je určené inherentnou realitou Existencia sám (Chittick, 1994). Vidíme teda jemný kontrast medzi jednotou Božskej Esencie a pluralitou predmetov Božieho poznania, ktoré nie sú ničím iným ako Jeho Menami. Z tohto dôvodu nachádzame Ibn Arabiho, ktorý k nášmu veľkému zmätku hovorí, že Boh je jeden a mnoho ( al-wahid, al-kathir ). Neohrozuje to Ibn Arabiho monoteizmus? Vôbec nie, pretože neexistuje ontologická pluralita. Božie sebapoznanie je ontologicky totožné s Jeho Podstatou.

Ako sme spomenuli, Existencia v arabčine nie je len existencia ako taká, ale dá sa preložiť aj ako vedomie, uvedomenie a vedomosti . Božie sebauvedomenie alebo sebapoznanie je z definície totožné s Existencia . Okrem toho pri zvažovaní dôležitého prekladu Existencia ako nález a to, čo sa nachádza vo vzťahu k predchádzajúcim prekladom, vidíme, že Wujud's sebapoznanie je Existencia nájdenie samého seba. Nálezca (t. j. poznávajúci) je Existencia , a to, čo sa nájde (t. j. to, čo je známe), je tiež Existencia . Arabské slovo doslova označuje všetky tieto jemnosti významu.

Klenoty skrytého pokladu

Séria Infinity 13 , od Geoffreyho Chandlera, cez Iasos.

Predmety Božieho poznania samého seba sú nekonečné potenciál vzťahy, ktoré Existencia môže nadobudnúť neexistenciu, aby prejavil atribúty vlastné Božskej esencii. Stvorenie sa deje vtedy Wujud aktualizuje potenciál jeho vzťahu k neexistencii.

V Hadith Qudsi ktorý Ibn Arabi vo svojich spisoch často cituje, Boh odpovedá na Dávidovo uvažovanie o účele stvorenia a hovorí: Bol som skrytým pokladom a rád som bol známy, preto som stvoril stvorenie, aby som bol známy. Jedna interpretácia tohto hadísu chápe, že skrytý poklad je Božia neprejavená esencia, kde sú všetky atribúty alebo mená nerozlíšené. Boh pozná nekonečno možnosti prejavovať drahokamy (t. j. atribúty) skryté v Jeho Esencii, ale takéto možnosti sa aktualizujú len vtedy, keď Boh skutočne predpokladá vzťah k neexistencii. Stvorenie možno v rámci Ibn Arabiho chápať ako aktualizáciu predmetov Božieho poznania samého seba.

Stvorenia sú rôzne spôsoby neexistencie, ktorými Existencia vymedzuje sa. Sú lokusmi Božieho prejavu do tej miery, do akej definujú, a teda prejavujú skryté a nediferencované vlastnosti, ktoré sú vlastné pokladu Existencia . Podobne rôzne stupne temnoty sú miestami prejavu rôznych odtieňov farieb latentných v neviditeľnom svetle. Tieto obmedzenia sú quiddity alebo „aké“ toho, čo vnímame vo vesmíre. Preto vidíme ružu ako ružu a nie ako motýľa. Umožňujú nám definovať určité spôsoby existencie a odlíšiť ich od iných. Predmetom Božieho poznania sú v podstate ontologické korene vesmíru.

ruže od Vincenta van Gogha , 1890, cez Národnú galériu umenia.

Ibn Arabi poznamenáva, že skutočné poznanie seba samého je totožné s jeho poznaním vesmíru (Ibn Arabi, 1203). V tomto zmysle interpretuje verš Koránu (65:12) Alah zahŕňa všetky veci v Jeho poznaní. Na rozdiel od teológov Ibn Arabi nepovažuje stvorenie za niečo, čo sa stalo z ničoho nič, lebo Boh večne pozná vesmír, pretože večne pozná sám seba (t.j. každú možnosť prejavu existencie resp. Existencia ). Preto vyhlásenie bol som Skrytý poklad nemôže znamenať dočasnú prednosť vo vzťahu k stvoreniu, ale skôr ontologickú prednosť.

Metafyzický rámec, ktorý ilustruje Ibn Arabi, je v podstate ontologická hierarchia, kde dochádza k pohybu od Absolútnej Reality, Božskej Esencie alebo Čistého Wujudu k rastúcim stupňom relatívnej reality. Pre zjednodušenie si môžeme predstaviť pyramídu. Na vrchole pyramídy je čistá existencia, Absolútna Realita, a čím ďalej sa pohybujeme po pyramíde, tým ďalej je prejav existencie ohraničený rastúcimi stupňami neexistencie.

Božská esencia, čistý Existencia , je ontologickým zdrojom všetkých realít v tejto hierarchii. Všetko iné ako čistý Existencia , všetky videné a neviditeľné reality, vrátane všetkého na svete, ako ho poznáme, je niečo medzi tým Existencia (existencia) a neexistencia, Božia imanencia a transcendencia, realita a nereálnosť, alebo, ako Ibn Arabi slávne poznamenáva, stvorenie je súčasne Boh a nie Boh ( On, la-He ). Podobne všetko okrem neviditeľného svetla (t.j. farby) je súčasne svetlom a tmou.

Transcendencia a Imanencia

Vyhladzovanie vĺn , od De Es Schwerberger, cez VAgallery.

Predmety Božieho poznania, ontologické korene každej hlúposti alebo veci, ktorá existuje, sú nekonečné, pretože vlastnosti obsiahnuté v Existencia sú nekonečné. Ibn Arabi verí, že stvorenie je nepretržitý proces Božského prejavu, ktorý nastáva každú chvíľu. Každú chvíľu Boh znovu vytvára vesmír. Nekonečné potenciály prejavu, ktoré sú vlastné realite Existencia vyžadujú, aby nedochádzalo k opakovanému sebaprejavovaniu.

To však neznamená, že Ibn Arabi je a panteista , alebo dokonca panenteista, pretože neverí, že vesmír je totožný s Bohom. Verí, že vesmír je súčasne Bohom a nie Bohom. Nakoľko je vesmír miestom prejavu, ktorý definuje, obmedzuje a odlišuje Existencia , to nie je Boh. Pokiaľ ide o atribúty Existencia sú zjavné vo vesmíre, je to Boh. Boh a stvorenie nie sú totožné, no nie sú oddelené.

Z tohto dôvodu islamská filozofia vo všeobecnosti rovnako zdôrazňuje dôležitosť súčasného zvažovania Božej transcendencie ( tanzih ) a Božia imanencia ( tashbih ), bod, ktorý bude podrobnejšie rozvedený nižšie. Obmedzenia lokusov prejavov nie sú Existencia , sú majetkom neexistencie. V našej analógii fyzického svetla to, čo absorbuje svetlo, aby zviditeľnilo jeho farby, je tma, nie svetlo samotné. Avšak samotné prejavy, farby, sú vlastnosti existovať, svetla. Takto Ibn Arabi interpretuje koránsky verš (2:115): Kamkoľvek sa obrátite, tam je Božia tvár. Všetko, čo sa prejavuje vo vesmíre, je Boh, všetko, čo rozlišuje, obmedzuje a definuje prejav Existencia nie je Boh.

Tajomná svätyňa , od Gautama Naira, cez VAgallery.

Komplementárny význam racionality a mystický zážitok podľa Ibn Arabiho pramení zo zjavnej duality Božej transcendencie a imanencie. Racionalita (a jazyk) rozdeľuje, definuje a oddeľuje. Na druhej strane, mystická skúsenosť, v súfizme nazývaná „ odhalenie “, spája. V dôsledku toho nás Ibn Arabi vyzýva, aby sme videli z toho, čo nazýva dvoma očami srdca. Jedným okom vidíme absolútnu neporovnateľnosť Boha s vesmírom a druhým vidíme v ňom extrémnu Božiu podobnosť a prítomnosť. To prvé je okom rozumu, zatiaľ čo to druhé je okom odhalenia, alebo slovami Ibn Arabiho, oko „ predstavivosť “, ktorý má veľmi zvláštny význam To je dôležité pre pochopenie jeho myšlienok.

Ak je jedno oko dominantnejšie ako druhé, nedokážeme vnímať veci také, aké sú. Ibn Arabi pripisuje túto víziu srdcu, pretože koreň slova „srdce“ ( Srdce) v arabčine znamená kolísanie ( dopyt ) . Búšenie srdca...symbolizuje neustály posun z jedného oka do druhého, ktorý si vyžaduje božská jednota, ktorá vylučuje súčasné duálne videnie (Chittick, 2005). Ak vidíme z oboch očí, efektívne zažijeme seba a svet ako Boha a nie Boha.

Ontologické korene stvorenia

Volanie , od Tuco Amalfi, cez VAgallery.

Keď uvažujeme o nekonečných predmetoch Božieho poznania v ich úplnosti, vidíme, že spoločne dokonale odrážajú Existencia ako celok. Preto sú Božská Esencia a Božie poznanie Jeho Esencie totožné, pretože obe sú Existencia . Pluralita predmetov poznania a ich prejavy (tvorba) nezahŕňajú ontologickú pluralitu o nič viac, ako predmety vášho vlastného poznania znamenajú, že existuje niekoľko ľudských bytostí.

Rovnako tak nekonečné možnosti farieb, ktoré sú vlastné čistému svetlu, neznamenajú ontologickú pluralitu svetla. Čisté svetlo môžeme skôr považovať za jednotu, ktorá zahŕňa množstvo farieb. Podobne aj Boh je jednota, ktorá svojou podstatou zahŕňa pluralitu svojich vlastností a tým aj pluralitu ich prejavov vo vesmíre. Môžeme teda povedať, že je nediferenciáciou, ktorá zahŕňa všetku diferenciáciu, ne-zjednotením, ktoré zahŕňa všetku entifikácia, alebo nedelimitáciou, ktorá zahŕňa všetky vymedzenia v sebe.

Podľa Ibn Arabiho vo vesmíre neexistuje niekoľko „existencií“. Nie ste niečím, čo má inú existenciu ako ja, váš priateľ alebo Boh. Existuje len jedna existencia a je to samotná existencia, existovať, alternatívne nazývaný Alah alebo Bože . V krátkej knihe tzv Poznaj sám seba , Ibn Arabi píše nasledovné: nie si ty, ale si On a nie si ty... nie je to tak, že by do teba vstúpil, alebo že ty do Neho vchádzaš, alebo že On vychádza z teba alebo že ty vychádzaš z Neho , alebo že máte bytie a ste kvalifikovaní tým či oným atribútom (Ibn Arabi, 2011).

Zamyslime sa nad týmto tvrdením pomocou Ibn Arabiho interpretácie Božích mien „Neprejavený“ ( al-Batin ) a „manifest“ ( al-Zahir ). Ako sme povedali, Boh je neprejavený (skrytý) vo svojej Esencii a prejavuje sa vo vzťahu k svojim lokusom prejavu, ktorými sú stvorené entity. Aj keď sú entity viacnásobné, keďže ide o individuálne a rôznorodé vymedzenia a ohraničenia, prejav je jeden. O stvoreniach Ibn Arabi píše, že jednota spočíva v ich prejave, zatiaľ čo pluralita spočíva v ich entitách (Ibn Arabi, 1203). Ich entity neexistujú, sú to rôzne spôsoby neexistencie, ktorými Existencia vymedzuje a diferencuje jej atribúty, ale oni objaviť existovať, keď lúč z Existencia žiari, aby sa prejavil prostredníctvom ich špecifických obmedzení a ohraničení.

Pohyb , od Tuco Amalfi, cez VAgallery.

Keď sa považujeme za jednotlivcov kvalifikovaných podľa tej a tej vlastnosti a nie inej, upadáme do ilúzie, že sme oddelenou existenciou ako Boh alebo ako náš blížny alebo ako strom. Keď sa neobmedzujeme definíciou alebo charakteristikou, inými slovami, sebaobrazom, sme akosi viac spojení s neobmedzeným a beztvarým. Existencia prejaviť sa v nás.

Podľa Ibn Arabiho konečným cieľom mystiky nie je jednota s Bohom, pretože to by znamenalo, že existuje niečo oddelené a odlišné od Boha a znamenalo by to dualitu. Podľa Ibn Arabiho cieľom mystiky je realizovať že na začiatku nikdy nebolo „vy“, ktoré je oddelené od Existencia . Taká je myšlienka sebazničenia, fanaa , v súfizme a mnohých ďalších mystických tradíciách. Je to proces prelomenia neuveriteľne silnej identifikácie, ktorú si vytvárame so svojím egom, so špecifickým sebaobrazom, na základe ktorého sa buď ponižujeme alebo chválime, porovnávame sa s inými „obrazmi“ a v dôsledku toho veľa trpíme. Je to uvedomenie si, že toto malé ja je v skutočnosti ilúzia, že v skutočnosti nikdy nedošlo k oddeleniu medzi „vami“, nikým iným alebo Bohom.

Teória jednoty bytia je v podstate viera v jednotu, nedualitu a nedeliteľnosť samotnej existencie, Existencia . Ide o Ibn Arabiho skúsenosť s islamským vyhlásením viery, Niet Boha okrem Boha (la ilaha ila Allah), ktoré možno inak preformulovať, pretože neexistuje Existencia ale Existencia . V dôsledku toho arabské slovo šťastie ( návšteva ) doslovne znamená rozšírenie, z koreňového slova lýko (expandovať), čo je možno spojené s transcendenciou utrpenia, ku ktorému dochádza, keď expandujeme za hranice našej identifikácie na ego alebo „malé ja“. Tu môžeme vidieť veľmi silné spojenie medzi touto analýzou a dôvodom neustáleho opakovania hadísov Ibn Arabiho: Kto pozná seba, pozná svojho Pána .

Absolútna realita a relatívna realita

Posvätný strom , od Gautama Naira, cez VAgallery.

Zamyslime sa trochu nad všetkým, čo bolo povedané. Boh nie je ohraničený svojím nevymedzovaním, čo znamená, že zo samotnej podstaty svojho absolútneho nevymedzovania sa musí zahŕňať všetky formy sebavymedzovania bez toho, aby bol nejakým obmedzovaný. Tieto sebavymedzenia, ako sme povedali, sú vzťahy, ktoré sú čisté Existencia predpokladá s nekonečne rozmanitými spôsobmi neexistencie, ktoré odlišujú atribúty obsiahnuté v Jeho podstate a sú predmetom Božieho poznania samého seba. Sú to potenciálne prejavy vlastností skrytých a nediferencovaných v Božskej esencii. Keď Wujud aktualizuje vzťah k neexistencii, Existencia sa prejavuje do Jeho lokusov prejavu, ktorými sú každý spôsob neexistencie, ktorý odlišuje Jeho mená alebo atribúty, každú hlúposť a každé stvorenie.

Diferenciácia, entifikácia a vymedzenie Božích predmetov poznania, a teda aj stvorení, sú samy osebe len relativitou k absolútnej nediferenciácii, neentifikácii a nevymedzovaniu Existencia . Ako sme povedali, predmety Božieho poznania a ich prejavy (stvorenia) sa rozlišujú, kedy Existencia vymedzuje sa neexistenciou. Sú v sebe vzťahy z Existencia so spôsobmi neexistencie. Preto hovoríme o absolútnej jednote a relatívnej pluralite. Označujeme Božskú Esenciu ako Absolútnu Skutočnú a predmety Božieho poznania Jeho Esencie a ich prejavov ako Relatívne skutočné. Sú relatívne, pretože nie sú absolútne Existencia , ale Existencia vo vzťahu k neexistencii. Podobne farby nie sú svetlo samy osebe, ale sú relatívne svetlé, pokiaľ sú svetlom pohlteným určitými stupňami temnoty.

Vnútorný chrám , od Tuco Amalfi, cez VAgallery.

Keď zvážime Existencia ako neobmedzené, vidíme to Existencia nekonečne presahuje tieto stvorenia, rovnako ako neviditeľné svetlo prekračuje svoje obmedzenia ako odlišné farby. Keď však vezmeme do úvahy, že podľa povahy Wujud's absolútna nevymedzenosť nevyhnutne presahuje svoju vlastnú transcendenciu, vidíme to Existencia je rovnako nekonečne imanentné vo stvoreniach, rovnako ako neviditeľné svetlo je imanentné vo farbách. Táto dichotómia je to, čo sme vysvetlili tashbih (imanencia alebo podobnosť) a tanzih (transcendencia alebo rozdiel). Boh je teda vnímaný ako nekonečne podobný, dôverný a blízky svojim stvoreniam, no zároveň nekonečne odlišný a transcendentný.

Stvorenia ako celok možno prirovnať k nekonečným zrkadlovým odrazom, cez ktoré sa Boh vidí. Súhrn nekonečných odrazených obrazov je On, no zároveň to nie je On. Keď napríklad vidíte svoj odraz v zrkadle, spoznáte sa, ale viete, že sa od tohto odrazu líšite. Odrazený obraz ste na jednej úrovni vy a na inej úrovni to určite nie ste vy. Samozrejme, analógia nedokáže plne ilustrovať danú vec, ale používam ju tu len na vysvetlenie, že odraz súčasne kombinuje úroveň podobnosti a rozdielu s tým, čo odráža.

Stvorenia ležia medzi rozdielom a podobnosťou a medzi tým Existencia a neexistencia (nie- Existencia ). Kozmos ako celok plne odráža Boha a v islamskej filozofii sa nazýva makrokozmos. Makrokozmos sa alternatívne nazýva „veľký človek“ ( al-insan al-kabir ), pretože ľudské bytosti sú považované za mikrokozmos, alternatívne nazývaný „malý človek“ ( al-insan al-sagheer ).

Ľudské bytosti majú potenciál plne odrážať Boha, a preto sa súfijská prax symbolicky označuje ako „leštenie zrkadlo srdca’.

Grace , od Asokan Nanniyode, cez VAgallery.

Odraz je relatívne skutočný k tomu, čo odráža. Keď to spojíme s našimi analógiami, váš zrkadlový odraz existuje iba vo vzťahu k vašej vlastnej existencii, ale nemôže existovať nezávisle od vás. Farby existujú vo vzťahu k neviditeľnému svetlu a nie nezávisle. Podobne predmety Božieho poznania samého seba, ontologické korene stvorenia a stvorenia sú relatívne reálne. Potom to môžeme vidieť v rámci jednoty Existencia , dochádza k ontologickému ‚pohybu‘ od Absolútne reálneho k Relatívne reálnemu. Tento „pohyb“ nie je dočasný, čo znamená, že ho nemôžeme považovať za čistý Existencia nepredpokladal žiadny vzťah k neexistencii v jednom časovom bode a bol Absolútne skutočný, a to v inom časovom bode Existencia sa rozhodol prijať takýto vzťah a stal sa Relatívne skutočným.

Existencia je nekonečný a večný, čo znamená, že si ho nedokážeme predstaviť Existencia vo vzťahu k času. Boh je večný a pozná sám seba na večnosť. Preto sú Absolútne Skutočné aj Relatívne skutočné večné. ‚Pohyb‘, ktorý som spomenul od Absolútnej reality k relatívnej realite, treba chápať z hľadiska ontologickej priority, nie z hľadiska časovej priority. Podobne, bez ohľadu na čas v našich analógiách, ste ontologický precedens vo vzťahu k vášmu zrkadlovému odrazu. Neviditeľné svetlo je ontologicky precedensom vo vzťahu k odrazu jeho farieb. Takto lepšie pochopíme našu predchádzajúcu analógiu ontologickej pyramídy ako pohybu od Absolútnej reality k klesajúcim vrstvám relatívnej reality a od absolútnej jednoty k rastúcej relatívnej pluralite.

Ibn Arabi: Medzi existenciou a neexistenciou leží láska

Odhalenie Ja , od Freydoon Rassouli, cez Rassouli.com.

Okrem jazykového spojenia medzi slov Existencia a láska spomenutá v prvej časti článku, Ibn Arabi čerpá oveľa hlbšie pohľady na túto tému. V celej kapitole o láske v jeho magnum opus, Mekánske zjavenia , píše, že láska je znalosť vkusu, čo znamená, že je to an skúsenostné poznatky (Ibn Arabi, 1203). Ten, kto lásku definuje, ju podľa neho nepoznal (Ibn Arabi, 1203). Páči sa mi to Existencia , lásku nemožno poznať ani definovať. Nejde o intelektuálne poznanie deliteľné na logické kategórie našej mysle, ale o skúsenosť. Význam lásky v myšlienkach Ibn Arabiho nemožno odmietnuť. Láska je podstatou teórie jednoty bytia, pretože je účelom božského prejavu, čo znamená, že je účelom stvorenia. Je to zrejmé z vyššie uvedeného Hadith Qudsi o Skrytom poklade, kde Boh hovorí, že stvoril stvorenie vďaka svojmu láska byť známy.

Ibn Arabi píše, že láska sa nikdy nepripúta k ničomu inému ako k neexistujúcej veci, teda k veci, ktorá neexistuje v momente pripútania. Láska túži buď po existencii alebo výskyte svojho predmetu (Ibn Arabi, 1203). Ibn Arabi odpovedá na potenciálny protiargument o láske tým, že keď dosiahnete predmet svojej lásky a spojíte sa s ním, zistíte, že ho stále milujete.

Povedzme napríklad, že milujete človeka, keď ho objímate a keď predmetom vašej lásky bolo objatie, spoločnosť alebo intimita, Ibn Arabi tvrdí, že ste v tejto situácii nedosiahli predmet svojej lásky. Pretože vaším cieľom je teraz kontinuita a stálosť toho, čo ste dosiahli. Kontinuita a stálosť neexistujú (Ibn Arabi, 1203). Ibn Arabi prichádza k záveru, že aj v čase zjednotenia sa láska viaže iba na neexistujúcu vec, a to je kontinuita spojenia (Ibn Arabi, 1203).

Božia milosť , od Freydoon Rassouli, cez Rassouli.com.

Existencia Láska ku konkrétnym neexistujúcim entitám alebo čudákom, ktoré Ho vymedzujú, obmedzujú a teda prejavujú, je účelom „priviesť ich k existencii“ tým, že sa prostredníctvom nich prejaví. Láska by sa potom mohla považovať za synonymum prejavu, keďže Boh miluje každú chvíľu, a teda prejavuje (tvorí), svoje loci prejavu (neexistujúce entity). Milovník miluje priviesť neexistujúcu vec do existencie alebo aby sa objavila v existujúcej veci (Ibn Arabi, 1203). Láska je v podstate tvorivá sila, ktorá je zameraná na neexistenciu alebo podľa slov Ibn Arabiho k nej pripojená. Ako píše William Chittick, láska je preliatím nekonečna Existencia do každej možnosti jestvovania a možnosti jestvovania sú definované entitami, ktoré samy osebe neexistujú, hoci sú Bohu známe (Chittick, 2009).

Božia láska k neexistujúcim bytostiam vedie k ich láske k Nemu. Píše to Ibn Arabi Existencia je jediným predmetom ľudskej lásky, rozdiel je len v tom, že niektorí ľudia si to uvedomujú a iní nie. Vo svetle všetkého, čo bolo povedané v tomto článku, môžeme vidieť, že ide o nevyhnutný vedľajší produkt myšlienok Ibn Arabiho. Existencia je všetko, čo sa prejavuje vo vesmíre, takže keď milujeme niečo na svete, či už človeka, seba, prácu, myšlienku, milujeme sebaprejavenie Existencia . Na svete sú len milovníci Boha, len niektorí vedia, že to, čo milujú, je Boh, a iní, ktorí nie. Tak je to aj s poznaním, existujú len tí, ktorí poznajú Boha, pretože Boh je to, čo sa prejavuje v našom vesmíre a v nás samých.

Joy Riders , od Freydoon Rassouli, cez Rassouli.com.

Láska a poznanie sú úzko prepojené. Tvrdí to Ibn Arabi krása a láska sú neoddeliteľné. Cítime lásku, keď sme svedkami krásy. V komentári k Božiemu menu „krásna“ Ibn Arabi píše, že všetky Existencia prejavy sú v podstate krásne. Keď nevidíme krásu, je to jednoducho tak, že sme zahalení pred svedkami základnej krásy niečoho. Poznanie Boha, Jeho prejavov vo vesmíre, je teda svedectvom krásy. V tomto zmysle milovať znamená poznať a poznať znamená milovať. Toto vysvetľuje ďalší hadís, ktorý Ibn Arabi spomínal vo svojich dielach: Boh je krása a miluje krásu. Existencia (existencia) je vo svojej podstate krásna a Existencia miluje krásu. Keďže ľudia sú prejavom Existencia , ľudia milujú krásu, ktorá nie je ničím iným Existencia sám.

Ako dúfam, vyplynulo z tejto diskusie, vzťah medzi Existencia a stvorenie, Boh a ľudia, existencia a neexistencia, je v podstate vzťah medzi milujúcim a milovaným. Túžba po milencovi spojiť sa so svojou milovanou je iluzórna, spôsobená skrytou jednotou, ktorá je základom zdanlivej duality. Slovami Fakhruddina 'Iraqiho, básnika a metafyzika Ibn Arabiho myšlienkovej školy, cieľ mystického spojenia sa dosiahne vtedy, keď si milenci uvedomia, že rozdiel a oddelenie medzi milencom a milencom bolo iluzórne a jediné, čo existovalo, bola realitu samotnej Lásky, ktorá je totožná s Božou esenciou (Chittick, 2007).