Frankfurtská škola: Pohľad Ericha Fromma na lásku

The Frankfurtská škola mal luxus a nešťastné privilégium existovať v jedinečných časoch. Počas medzivojnového obdobia (1918-1939) v srdci nastupujúceho fašizmu sa v Nemecku našla neuveriteľná skupina akademikov a učencov s rovnakým cieľom: poskytnúť spoločenský výskum a dosiahnuť väčšie porozumenie. Toto sú v skratke ciele filozofie. Erich Fromm bol súčasťou tejto skupiny.

Erich Fromm a Frankfurtská škola: Život disidenta

Portrét Ericha Fromma by Len Serdetchnaia, 2018

Jedným z hlavných učencov Frankfurtskej školy bol Erich Fromm, intelektuál, ktorý sa stretol s nenávisťou a bol označený za politického disidenta a rozhodol sa študovať opak toho, čo považoval za hlavný problém, ktorému čelí celé ľudstvo: nenávisť, segregácia a rozpoltenosť. Vybral si štúdium Láska .

Láska nie je niečo prirodzené. Vyžaduje si to skôr disciplínu, koncentráciu, trpezlivosť, vieru a prekonanie narcizmu. Nie je to pocit, je to prax.
(Erich Fromm, Umenie milovať, 1956)

Na pochopenie Frommovho úsilia a záujmu o lásku je potrebná malá perspektíva. Erich Fromm vyrástol a získal titul Ph.D. z Univerzita v Heidelbergu v Nemecku v roku 1922. Svoju záverečnú dizertačnú prácu O židovskom práve napísal ako súhlas so svojimi židovskými rodičmi a koreňmi.

Ak poznáte históriu, potom viete, že toto obdobie medzivojnového obdobia je jedným z najhorších príkladov prenasledovania v zaznamenanej histórii. Erich Fromm sa s touto nenávisťou vyrovnal počas nasledujúcich 20 rokov svojho života a jeho skúsenosti sú kľúčové pre základnú premisu jeho diela s názvom Umenie milovať, ktoré vyšlo v roku 1956.

Baví vás tento článok?

Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...

Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu

Ďakujem!

Erich Fromm bol nútený utiecť z Nemecka počas fašistického prevzatia moci v 30. rokoch 20. storočia. Najprv odišiel do Ženevy, kde si nakoniec našiel pobyt na Kolumbijskej univerzite v New Yorku (Funk, 2003).

Počas tejto doby sa Fromm začal zaujímať o to, čo je s ľudstvom zlé.

Základným problémom ľudstva, podľa toho, čo sa Fromm naučil od svojich kolegov z Frankfurtskej školy, je rozpoltenosť. Ešte dôležitejšie je, že ako vedomé a racionálne stvorenia si všimneme, že sme v podstate oddelení. V dôsledku toho čelíme hĺbke existenčný osamelosti, ktorá stojí za mnohými problémami humanitných vied súčasnosti.

Hľadáte lásku na všetkých nesprávnych miestach

Automaticky od Edwarda Hoppera , 2011, v Des Moines Art Center

Táto existenciálna osamelosť, ktorá ovplyvňuje ľudstvo, pochádza z našej schopnosti posudzovať a uvedomovať si svoje vlastné činy. Naše hľadanie kmeňa alebo skupiny nás často nájde tak, že vylučujeme tých, ktorí nie sú v tomto kmeni. Niekedy nás kmeň, ku ktorému chceme patriť, vylučuje alebo možno sme v rámci kmeňa, ale necítime začlenenie, o ktorom sme si mysleli, že tam nájdeme.

Fromm si však pri práci na probléme, ktorému ľudstvo čelí, všimol niečo neočakávané. Všetci už hľadali Lásku. Ľudia boli touto myšlienkou posadnutí. Knihy o láske boli stiahnuté zo všetkých regálov v každom kníhkupectve. Kluby pre nezadaných sa rýchlo stali populárnymi a romantické reklamy plnili noviny (Friedman, 2016).

Takže, čo sa stalo? Prečo ľudia nenašli Láska potrebné bojovať proti tomuto pocitu oddelenosti? Tento pocit vytvoril rozkol, ktorý zničil Frommov národ. Fromm si uvedomil, že oheň nedokáže bojovať s ohňom, aj pocity nedokážu zastaviť pocity. Fromm dospel k záveru, že Láska musí byť určitým druhom cvičenia.

Rozdiel medzi zrelou a nezrelou láskou

Bozk od Edvarda Muncha , 1908, v Munchovom múzeu v Nórsku

Nezrelá láska hovorí: ‚Milujem ťa, pretože ťa potrebujem.‘ Zrelá láska hovorí ‚Potrebujem ťa, pretože ťa milujem.
Erich Fromm

Čo Erich Fromm myslí pod pojmom nezrelá láska, je, keď láska vzniká z bodu narcizmu. Najnarcistickým aspektom tohto typu lásky je transakčný vzťah. Príkladom toho je premena milovanej osoby a samotného vzťahu na tovar.

Naše súčasné chápanie lásky a toho, ako lásku nachádzame, patrí do tejto kategórie, ako to ilustruje naše používanie stránok s aplikáciami na zoznamovanie, ktoré špecificky obmedzujú počet zhôd, ktoré môžete mať, alebo profily, ktoré môžete vidieť na základe úrovne príjmu a iných filtrov. . Fromm by túto komodifikáciu považoval za inštitucionalizáciu Nezrelej lásky, cestu, ktorá určite poháňa existenciálnu osamelosť do nových extrémov.

Mnohí z nás boli súčasťou vzťahu, ktorý bol založený na nezrelej láske. Sme zanedbávaní rodičmi, zanedbávame partnerov, sme poháňaní narcizmus . Ako si všimli Frommovi kolegovia z Frankfurtskej školy, takmer všetky naše skúsenosti s láskou končia neúspechom.

Frankfurtská škola: Pozitívna sloboda a negatívna sloboda

Vandalizmus od španielskeho umelca Pejaca , 2014, prostredníctvom webovej stránky umelca

Odpovede na tieto problémy s láskou a osamelosťou sa nachádzajú vo Frankfurtskej škole a v ďalšom významnom diele Ericha Fromma, Útek zo slobody (1941). Fromm v tomto diele opisuje problém, ktorý stále môžeme vidieť v súčasnej spoločnosti: Individuáciu. Táto individualizácia, ku ktorej dochádza, vedie spoločnosť späť k problému lásky a oddelenosti. Naša existenciálna osamelosť nás vedie k rozhodnutiam, ktoré túto existenciálnu osamelosť dočasne odstránia. Snažíme sa oslobodiť od osamelosti, aj keď len na chvíľu.

Negatívna sloboda podľa Ericha Fromma je sloboda od . Tento typ slobody sa v spoločnosti postupne zväčšoval už od čias lovcov-zberačských kmeňov, kde ľudstvo začalo. Predstavuje odstránenie vecí, ktoré nás môžu úplne ovládať: slobodu od hlad, sloboda od choroby, ktorým sa dá predchádzať. Všetky tieto typy vecí, ktoré nám naša spoločnosť dala, sú negatívne slobody (Fromm, 1941).

Pozitívna sloboda je na druhej strane istým druhom slobody do . Máme napríklad možnosť vybrať si, aké veci sledujeme. Ak máme slobodu, nie sme obmedzení na život v potrebách; nie sme obmedzení na kastu, do ktorej sa môžeme narodiť. Máme primerané množstvo tovaru, ktorý nás prevedie životom – jedlo, vodu, prístrešie a ďalšie základné veci, ktoré musíme vlastniť. Po pokrytí našich základných potrieb spoločnosť teraz poskytuje takmer nekonečné príležitosti ľuďom v spoločnosti, ktorá má pozitívne slobody. Stále však máme problém.

Čo potrebujeme okrem pozitívnej slobody?

Veselá spoločnosť na terase od Jana Steena , 1670, cez The Met Museum

Tí, ktorí túto slobodu majú pred sebou, môžu mať negatívnu reakciu na príležitosť. Môžu vidieť tú príležitosť a slobodu a želajú si strnulejší spôsob života, život, v ktorom je výber vopred obmedzený, namiesto bremena nekonečných možností, ktoré si môžu sami zvoliť. Fromm veril, že títo ľudia sú sadomasochisti.

Sadomasochisti si želajú, aby existoval poriadok alebo hierarchia, ktorá obmedzuje prístup k pozitívnej slobode; sú pohodlnejšie, keď je v spoločnosti poriadok a hodnosti. Súhlasom s touto hodnosťou sa podrobujú hierarchii a obmedzeniam v živote. Toto je v nich masochista. Sadista v nich je tá časť, ktorá využíva svoje postavenie v tejto hierarchii na ovládanie tých, ktorí sú pod nimi s menšou slobodou.

Tu je ľahké vidieť koreláciu medzi filozofiou vyvinutou Erichom Frommom a životom, ktorý žil v Nemecku. Vidieť, ako sa jeho krajina trhá autoritárskymi princípmi a ľuďmi, ktorí sa svojvoľne podriaďujú a využívajú silu hierarchickej spoločnosti, aby cítili menej existenciálnej osamelosti, bolo pre všetkých učencov Frankfurtskej školy znepokojujúce.

Vidieť problém v predstihu

K slobode od Bentona Spruancea , 1948, cez Whitney Museum of American Art

Toto podriadenie sa spoločenskej hierarchii je ľahké vidieť pri spätnom pohľade, ale v čase, keď v ňom Fromm žil, to bolo oveľa ťažšie. Erich Fromm predložil túto myšlienku ľudí, ktorí sa vyhýbajú slobode a prikláňajú sa k autoritárskym princípom, koncom 20. rokov 20. storočia. Pôvodný argument Frankfurtskej školy bol, že ak by 15 % obyvateľstva bolo neústupne demokratických a iba 10 % obyvateľstva bolo neústupne autoritársky , potom by bola krajina v poriadku, keďže v centre by sa 75 % ľudí priklonilo k demokratickým princípom. Toto bol zhruba obraz krajiny v Nemecku počas medzivojnového obdobia.

Erich Fromm tvrdil, že ak ľudia v spoločnosti, ktorí sú súčasťou 75 % – neutrálnej, väčšinovej strany – zásadne nepochopili lásku a slobodu, čo aj pochopili, potom by tých 75 % s väčšou pravdepodobnosťou upadlo do autoritárstva. Je to preto, že autoritárstvo vás tlačí do a skupina alebo aspoň do skupinovej úlohy. Byť súčasťou skupiny je vždy lepší ako osamelosť, ktorej čelíte, keď ste sami, pokiaľ vám osamelosť nevyhovuje.

Riešenie: Štyri aspekty lásky

Psyché oživené Amorovým bozkom od Antonia Canovu, 1793, v Louvri v Paríži

Psyche oživená Cupid's Kiss od Antonia Canova 1793 v parížskom Louvri

Erich Fromm veril, že riešením tohto správania v spoločnosti a našej existenciálnej osamelosti, ktorá ho spôsobuje, je jedna a tá istá vec: účinne milovať. Je šokujúce, že Frommov nápad na toto riešenie začal ironicky: Láska by mala začať tým, že sa cítime dobre v osamelosti. Byť v pohode so samotou znamená byť v pohode sám so sebou. To je podľa mysliteľov Frankfurtskej školy znakom osobnej sily.

Láska k druhým a láska k sebe nie sú alternatívy. Naopak, postoj lásky k sebe samému nájdeme u všetkých, ktorí sú schopní milovať iných. Láska je v zásade nedeliteľná, pokiaľ ide o spojenie medzi predmetmi a vlastným ja.
Erich Fromm

Tento komfort osamelosti a nás samých nám pomáha vidieť, že všetci zápasia s rovnakými vecami. Každá rasa, pohlavie, pohlavie a všetky národy žijú v spoločnosti. Každý v spoločnosti zápasí s osamelosťou a hľadaním miesta, kde by mohol zapadnúť. Všimnúť si túto pravdu je prvým krokom k skutočnej láske. Keď máme pokora môžeme sa vyhnúť egoizmu, ktorý trápi väčšinu vzťahov, romantických alebo iných. Mali by sme sa vyhnúť komodifikácii nás samých aj druhých tým, že uvidíme, že sa nemusia ospravedlňovať a dokazovať svoju hodnotu, aby odstránili vašu osamelosť. Je to preto, že vaša osamelosť je vašou súčasťou a ich osamelosť je ich súčasťou. Toto je prvý a najdôležitejší aspekt lásky k Erichovi Frommovi.

Nantucketská filozofická škola od Eastmana Johnsona , 1887, cez The Walter Art Museum

Ďalšie dva aspekty lásky, ktoré sú potrebné na zmenu nášho chápania, idú ruka v ruke: sú to odvaha aviera. Odvaha k Frommovi je zďaleka najťažšie dosiahnuť. S najväčšou pravdepodobnosťou patríte vy aj my všetci do neutrálnej skupiny spoločnosti, ktorá si jednoducho neželá byť ovplyvnená ideologickými princípmi extrémov v spoločnosti. Ak sa potom pokúsite zmeniť svoje chápanie lásky a začnete vidieť ľudí takých, akí sú, začnete nezištne rozdávať lásku každému, koho stretnete. Nikto sa vám nemusí ospravedlňovať a to vytvára atmosféru úprimnosti; a úprimnosť je láska. Ešte dôležitejšie je, že práve tam prichádza pre Fromma aspekt viery. Každý, kto rozdáva lásku každému, koho stretne, nekomodifikuje svojich spoluobčanov a členov spoločnosti trusty že toto porozumenie sa rozšíri a prinesie úžitok každému, kto tomu rozumie a bude sa na ňom podieľať.

Toto chápanie a prax však bude nevyhnutne čeliť spätnej reakcii (Fromm, 1948). Ľudia budú proti tomu bojovať, pretože je to desivé. Naša spoločnosť a spoločnosť, ktorej súčasťou bola Frankfurtská škola v 30. rokoch 20. storočia, inštitucionalizovali komodifikáciu ľudí v sebe. Boj proti tejto inštitucionalizácii si vyžaduje odvahu pokračovať, aj keď čelíte extrémnej nenávisti, ako to urobil Erich Fromm, keď bol označený za politického disidenta a nútený utiecť zo svojho národa.

Štvrtým aspektom lásky je usilovnosť a toto je aspekt, ktorý udržuje lásku v chode a mení život jednotlivca, ako aj spoločnosť, v ktorej žije.

Schopnosť milovať si vyžaduje stav intenzity, uvedomenia a zvýšenej vitality. Čo môže byť len výsledkom produktívnej a aktívnej orientácie v mnohých iných sférach života.
Erich Fromm

Erich Fromm: Láska v našej modernej dobe

Láska hory prenáša od Roberta Aitkena , 1937, cez Národnú galériu umenia

Mnohé z opisov, ktoré použil Fromm a Frankfurtská škola, majú paralely s našou dnešnou spoločnosťou. Vo svete, ktorý je čoraz viac prepojený, sa cítime čoraz viac osamelí. Nazeráme do životov toho druhého spôsobmi, ktoré sú neodmysliteľné komodifikovaný . Používame nástroje, ktoré nám pomáhajú stať sa príťažlivejšími, ktoré stoja peniaze, a prihlasujeme sa k múdremu mysleniu, ktoré nám hovorí, že veci sú buď aktíva alebo pasíva, definujúc každého okolo nás tým, čo nám môže poskytnúť a ako ich môžeme využiť. Toto zmýšľanie vytvára hierarchický systém hodnôt, ktoré aplikujeme na ľudí a má za následok čoraz väčšie skupiny ľudí, ktoré trpia existenčnou osamelosťou.

Dostať sa preč od tohto zmýšľania tým, že s láskou nebudete zaobchádzať ako s pocitom a tovarom, ale ako s umenie je kľúčom. Venovať sa umeniu si vyžaduje odvahu pokračovať, pokoru pochopiť, že s touto praxou len začínate a vieru, že ak ju budete cvičiť usilovne, stanete sa majstrom remesla. Ak sa stanete majstrom v remesle Lásky, o to viac bude stáť za to byť zamilovaný.